Hoe het onder ogen zien van de vergankelijkheid van alle dingen, inclusief onszelf, het leven kan verdiepen in plaats van verduisteren, en hoe verdriet en verandering met open ogen tegemoet te treden.
Er is één feit dat elke spirituele traditie, elke filosofie, en elk eerlijk mens uiteindelijk onder ogen moet zien: dat alles voorbijgaat. Alles waarvan we houden, alles wat we zijn, elk moment van schoonheid en elke persoon die we koesteren, is vergankelijk, onvermijdelijk bewegend naar zijn einde. We besteden enorme energie aan het ontkennen hiervan, het onszelf ervan afleiden, en het doen alsof het niet op ons van toepassing is. En toch zijn de tradities unaniem in een verrassende bewering: dat het rechtstreeks onder ogen zien van vergankelijkheid, in plaats van ervoor te vluchten, een van de grote poorten is naar een dieper, rijker, en dankbaarder leven. De aanvaarding van eindes is niet morbide. Ze is, paradoxaal genoeg, het geheim van ten volle leven.
De boeddhistische traditie maakt vergankelijkheid, anicca, tot een van haar centrale leringen: dat alle voorwaardelijke dingen voortdurend in beweging zijn, ontstaan en vergaan, en dat ons lijden grotendeels voortkomt uit het vastklampen aan wat niet kan blijven. De stoïcijnse filosofen van het Westen beoefenden memento mori, het bewuste gedenken van de dood, niet om zichzelf te deprimeren maar om hun waardering voor het leven te verscherpen. Door alle culturen heen hebben de wijzen erop gehamerd dat we vergankelijkheid moeten bevrienden in plaats van haar te ontkennen. En toch is onze moderne cultuur wellicht meer doodsontkennend dan welke in de geschiedenis ook, en verbergt zij de ouden, de stervenden en de doden uit het zicht, terwijl ze de fantasie van bestendigheid en eeuwige jeugd verkoopt. Het resultaat is niet dat we aan vergankelijkheid ontsnappen, wat onmogelijk is, maar dat we haar onvoorbereid tegemoet treden, en dat we leven met een lage, niet-erkende angst, omdat we nooit vrede hebben gesloten met de ene zekerheid die we allemaal delen.
Hier ligt de paradox in het hart van de lering: het is juist de vergankelijkheid van de dingen die hun waarde en betekenis geeft. De kersenbloesem is zo mooi deels omdat ze slechts dagen duurt. Een moment met iemand van wie je houdt is kostbaar omdat het niet in precies deze vorm zal terugkeren. Als alles eeuwig zou duren, zou niets ertoe doen; het is het feit van verlies dat liefde dringend en schoonheid doordringend maakt. Vergankelijkheid werkelijk in je opnemen betekent daarom niet afstandelijk en koud worden, maar meer aanwezig worden, dankbaarder, levendiger ten aanzien van het vluchtige geschenk van elk moment. Wanneer je weet dat deze gewone avond, dit gesprek, dit seizoen van je leven niet zal blijven, ben je veel eerder geneigd om er werkelijk bij te zijn. De dood, eerlijk overdacht, is niet de vijand van het leven, maar zijn grote verheldering, die het triviale wegbrandt en onthult wat werkelijk telt.
Toen bij haar moeder een terminale ziekte werd vastgesteld, werd Mei aanvankelijk verteerd door anticiperend verdriet en ontkenning, niet in staat de gedachte aan het komende verlies te dragen. Maar naarmate de maanden verstreken, gebeurde er iets onverwachts. Juist het feit van het naderende einde transformeerde de tijd die ze nog hadden. Wetend dat elk bezoek tot de laatste kon behoren, werd ze volkomen aanwezig op een manier zoals nooit eerder, echt luisterend, de hand van haar moeder vasthoudend, de dingen zeggend die ertoe deden, de kostbare gewoonheid van hun tijd samen opmerkend. De vergankelijkheid die ze zo had gevreesd, had haar uiteindelijk de meest echte en verbonden maanden van hun hele relatie gegeven. Haar verdriet, toen het kwam, was diep, maar het was zuiver, met niets onuitgesprokens. Ze had, op de zwaarste manier, geleerd dat verlies rechtstreeks onder ogen zien de liefde niet vermindert. Het concentreert haar.
Vrede sluiten met vergankelijkheid betekent niet ophouden lief te hebben of om iets te geven, noch de echte pijn van verlies onderdrukken. Verdriet is de eerlijke prijs van liefde, en het verdient om ten volle gevoeld te worden, niet omzeild. Het is veeleer alles waarvan je houdt vasthouden met open handen in plaats van een wanhopige greep, in het besef dat het in bruikleen is, en het juist daarom des te meer koesterend omdat het niet zal blijven. Beoefen het zachtjes: laat de kleine eindes van elke dag, elk seizoen, elk hoofdstuk, je iets leren over de grotere. Laat het besef van de kortheid van het leven je dankbaarheid verscherpen in plaats van je stemming te verduisteren. En wanneer verlies komt, zoals het zal komen, treed het tegemoet met open ogen en een open hart, ten volle rouwend en erop vertrouwend dat het vermogen om opnieuw lief te hebben overleeft. Aanvaarden dat alles eindigt, is, in de diepste zin, eindelijk vrij zijn om alles ten volle lief te hebben terwijl het er is.
SpirAI is een app voor zelfreflectie. Niets hier voorspelt de toekomst of vervangt medische of psychologische zorg.
Neem wat je hier opviel mee in een gesprek. Gratis beginnen, je hoeft nergens in te geloven.
Download SpirAI via Google Play