Wie es das Leben eher vertiefen als verdunkeln kann, sich der Vergänglichkeit aller Dinge, auch unserer selbst, zu stellen, und wie man Trauer und Wandel mit offenen Augen begegnet.
Es gibt eine Tatsache, der sich jede spirituelle Tradition, jede Philosophie und jeder ehrliche Mensch am Ende stellen muss: dass alles vergeht. Alles, was wir lieben, alles, was wir sind, jeder Augenblick der Schönheit und jeder Mensch, den wir schätzen, ist vergänglich und bewegt sich unweigerlich auf sein Ende zu. Wir wenden enorme Energie auf, dies zu leugnen, uns davon abzulenken und so zu tun, als gelte es nicht für uns. Und doch sind die Traditionen einig in einer überraschenden Behauptung: dass es eine der großen Türen zu einem tieferen, reicheren und dankbareren Leben ist, sich der Vergänglichkeit unmittelbar zu stellen, statt vor ihr zu fliehen. Das Annehmen des Endes ist nicht morbid. Es ist, paradoxerweise, das Geheimnis des vollen Lebens.
Die buddhistische Tradition macht die Vergänglichkeit, anicca, zu einer ihrer zentralen Lehren: dass alle bedingten Dinge in beständigem Fluss sind, entstehen und vergehen, und dass unser Leiden größtenteils daraus kommt, an dem zu haften, was nicht währen kann. Die stoischen Philosophen des Westens übten memento mori, das bewusste Eingedenksein des Todes, nicht um sich niederzudrücken, sondern um ihre Wertschätzung des Lebens zu schärfen. Über Kulturen hinweg haben die Weisen darauf bestanden, dass wir uns mit der Vergänglichkeit anfreunden müssen, statt sie zu leugnen. Und doch ist unsere moderne Kultur wohl todesverleugnender als jede in der Geschichte, verbirgt die Alten, die Sterbenden und die Toten vor den Blicken, verkauft die Fantasie von Dauerhaftigkeit und endloser Jugend. Das Ergebnis ist nicht, dass wir der Vergänglichkeit entkommen, was unmöglich ist, sondern dass wir ihr unvorbereitet begegnen und mit einer leisen, uneingestandenen Angst leben, weil wir nie Frieden mit der einen Gewissheit geschlossen haben, die wir alle teilen.
Hier ist das Paradox im Herzen der Lehre: Es ist gerade die Vergänglichkeit der Dinge, die ihnen ihren Wert und ihre Ergreifendheit verleiht. Die Kirschblüte ist unter anderem deshalb so schön, weil sie nur wenige Tage währt. Ein Augenblick mit jemandem, den du liebst, ist kostbar, weil er in genau dieser Form nicht wiederkehrt. Wenn alles ewig währte, würde nichts zählen; es ist die Tatsache des Verlustes, die die Liebe dringlich und die Schönheit durchdringend macht. Die Vergänglichkeit wahrhaft aufzunehmen heißt daher nicht, losgelöst und kalt zu werden, sondern präsenter, dankbarer, lebendiger gegenüber dem flüchtigen Geschenk jedes Augenblicks. Wenn du weißt, dass dieser gewöhnliche Abend, dieses Gespräch, diese Jahreszeit deines Lebens nicht währen wird, ist es weit wahrscheinlicher, dass du tatsächlich dafür da bist. Der Tod, ehrlich betrachtet, ist nicht der Feind des Lebens, sondern sein großer Klärer, der das Triviale wegbrennt und enthüllt, was wahrhaft zählt.
Als bei ihrer Mutter eine unheilbare Krankheit diagnostiziert wurde, war Mei zunächst von vorweggenommener Trauer und Verleugnung verzehrt, unfähig, den Gedanken an den kommenden Verlust zu ertragen. Doch im Lauf der Monate geschah etwas Unerwartetes. Eben die Tatsache des nahenden Endes verwandelte die Zeit, die ihnen blieb. Im Wissen, dass jeder Besuch zu den letzten gehören könnte, wurde sie völlig präsent auf eine Weise, wie sie es nie gewesen war, hörte wirklich zu, hielt die Hand ihrer Mutter, sagte die Dinge, die zählten, bemerkte die kostbare Gewöhnlichkeit ihrer gemeinsamen Zeit. Die Vergänglichkeit, die sie so gefürchtet hatte, hatte ihr am Ende die wirklichsten und verbundensten Monate ihrer ganzen Beziehung geschenkt. Ihre Trauer, als sie kam, war tief, aber sie war rein, mit nichts Ungesagtem. Sie hatte auf die härteste Weise gelernt, dass es die Liebe nicht mindert, dem Verlust unmittelbar ins Auge zu sehen. Es konzentriert sie.
Frieden mit der Vergänglichkeit zu schließen heißt nicht, aufzuhören zu lieben oder sich zu sorgen, noch den echten Schmerz des Verlustes zu unterdrücken. Trauer ist der ehrliche Preis der Liebe, und sie verdient es, voll gefühlt zu werden, nicht umgangen. Vielmehr heißt es, alles, was du liebst, mit offenen Händen statt mit verzweifeltem Griff zu halten, im Wissen, dass es nur geliehen ist, es eben deshalb umso mehr zu schätzen, weil es nicht währen wird. Übe es sanft: Lass dich von den kleinen Abschieden jedes Tages, jeder Jahreszeit, jedes Kapitels auf die größeren vorbereiten. Lass das Gewahrsein der Kürze des Lebens deine Dankbarkeit schärfen, statt deine Stimmung zu verdunkeln. Und wenn der Verlust kommt, und er wird kommen, begegne ihm mit offenen Augen und offenem Herzen, trauere voll und vertraue darauf, dass die Fähigkeit, wieder zu lieben, überlebt. Anzunehmen, dass alles endet, heißt im tiefsten Sinne, endlich frei zu sein, alles voll zu lieben, solange es hier ist.
SpirAI ist eine App zur Selbstreflexion. Nichts hier sagt die Zukunft voraus oder ersetzt medizinische oder psychologische Hilfe.
Nimm das, was dir hier aufgefallen ist, mit in ein Gespräch. Kostenlos starten, kein Glaube vorausgesetzt.
SpirAI jetzt bei Google Play laden