Como encarar a impermanência de todas as coisas, inclusive de nós mesmos, pode aprofundar a vida em vez de obscurecê-la, e como acolher o luto e a mudança de olhos abertos.
Há um fato que toda tradição espiritual, toda filosofia e todo ser humano honesto precisa, mais cedo ou mais tarde, encarar: tudo passa. Tudo o que amamos, tudo o que somos, cada momento de beleza e cada pessoa que estimamos é impermanente, caminhando inevitavelmente para o seu fim. Gastamos uma energia enorme negando isso, nos distraindo disso e fingindo que não se aplica a nós. E, no entanto, as tradições são unânimes em uma afirmação surpreendente: encarar a impermanência de frente, em vez de fugir dela, é uma das grandes portas para uma vida mais profunda, mais rica e mais grata. Aceitar os finais não é mórbido. É, paradoxalmente, o segredo para viver plenamente.
A tradição budista faz da impermanência, anicca, um de seus ensinamentos centrais: todas as coisas condicionadas estão em fluxo constante, surgindo e desaparecendo, e nosso sofrimento vem em grande parte de nos agarrarmos ao que não pode durar. Os filósofos estoicos do Ocidente praticavam o memento mori, a lembrança deliberada da morte, não para se deprimirem, mas para aguçar sua apreciação da vida. Em todas as culturas, os sábios insistiram que devemos fazer amizade com a impermanência em vez de negá-la. E, ainda assim, nossa cultura moderna talvez negue a morte mais do que qualquer outra na história, escondendo da vista os velhos, os moribundos e os mortos, e vendendo a fantasia da permanência e da juventude eterna. O resultado não é que escapamos da impermanência, o que é impossível, mas que a encontramos despreparados, e que vivemos com uma ansiedade baixa e não reconhecida, sem nunca ter feito as pazes com a única certeza que todos compartilhamos.
Eis o paradoxo no coração do ensinamento: é justamente a impermanência das coisas que lhes dá valor e pungência. A flor de cerejeira é tão bela, em parte, porque dura apenas alguns dias. Um momento com alguém que você ama é precioso porque não voltará exatamente desta forma. Se tudo durasse para sempre, nada importaria; é o fato da perda que torna o amor urgente e a beleza comovente. Absorver de verdade a impermanência, portanto, não é se tornar distante e frio, mas se tornar mais presente, mais grato, mais vivo para a dádiva fugaz de cada momento. Quando você sabe que esta noite comum, esta conversa, esta fase da sua vida não vão durar, fica muito mais provável que você esteja realmente presente nelas. A morte, contemplada com honestidade, não é a inimiga da vida, mas sua grande esclarecedora, queimando o trivial e revelando o que realmente importa.
Quando a mãe dela foi diagnosticada com uma doença terminal, Mei foi, a princípio, consumida pelo luto antecipado e pela negação, incapaz de suportar a ideia da perda que se aproximava. Mas, com o passar dos meses, algo inesperado aconteceu. O próprio fato do fim que se aproximava transformou o tempo que lhes restava. Sabendo que cada visita poderia estar entre as últimas, ela passou a estar inteiramente presente, como nunca antes: escutando de verdade, segurando a mão da mãe, dizendo as coisas que importavam, percebendo a preciosa banalidade do tempo que passavam juntas. A impermanência que ela tanto temia acabou lhe dando os meses mais reais e conectados de toda a relação das duas. Seu luto, quando chegou, foi profundo, mas limpo, sem nada por dizer. Ela aprendeu, da forma mais difícil, que encarar a perda de frente não diminui o amor. Concentra-o.
Fazer as pazes com a impermanência não é deixar de amar ou de se importar, nem reprimir a dor verdadeira da perda. O luto é o preço honesto do amor e merece ser sentido por inteiro, não contornado. Trata-se, antes, de segurar tudo o que você ama com as mãos abertas, e não com um aperto desesperado, sabendo que é emprestado e valorizando-o mais justamente porque não vai durar. Pratique com suavidade: deixe que os pequenos finais de cada dia, de cada estação, de cada capítulo ensinem você sobre os maiores. Permita que a consciência da brevidade da vida aguce sua gratidão em vez de escurecer seu humor. E, quando a perda chegar, como vai chegar, receba-a de olhos e coração abertos, vivendo o luto plenamente e confiando que a capacidade de amar de novo sobrevive. Aceitar que tudo termina é, no sentido mais profundo, ser finalmente livre para amar tudo plenamente enquanto está aqui.
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