Por que o tempo na natureza é uma prática espiritual genuína que muitas pessoas consideram estabilizadora, e como aprofundar o simples ato de estar ao ar livre em algo mais significativo.
Durante quase toda a história humana, a nossa espécie viveu imersa no mundo natural, os nossos dias moldados pelo sol e pela estação, os nossos sentidos sintonizados com o vento e a água e as vidas de outras criaturas. Só muito recentemente, nas últimas gerações, é que a maioria de nós se mudou para dentro de casa, para caixas de clima controlado iluminadas por telas, largamente vedados do mundo vivo que nos fez. Algo em nós sofre com esta separação, muitas vezes sem que saibamos a causa. E muitas pessoas sentem algo dentro de si se acalmar e se suavizar quando voltam. O tempo na natureza não é um mero passatempo agradável. É, através das culturas e ao longo da história, uma das práticas espirituais mais acessíveis e profundas que existem, algo que os nossos antepassados compreenderam sem precisarem que lhes dissessem.
A experiência de inúmeras pessoas aponta no mesmo sentido. Muitas pessoas descobrem que passar tempo em ambientes naturais as ajuda a se sentir mais calmas, melhora o seu ânimo e aguça a sua atenção. A prática japonesa do shinrin-yoku, ou banho de floresta, simplesmente passar tempo sem pressa e com atenção entre as árvores, é amplamente praticada e muitas vezes descrita como calmante e restauradora. Mesmo o contato breve ajuda: estudos descobriram que uma curta caminhada num parque, ou meramente uma vista de árvores de uma janela, melhora o ânimo e a função mental em comparação com os equivalentes urbanos ou de interior. Parecemos estar feitos para o mundo natural de uma forma profunda, e ser privados dele cobra um preço silencioso que ser devolvidos a ele alivia. Os nossos sistemas nervosos, ao que parece, reconhecem o mundo vivo como casa.
Mas reduzir a natureza a uma lista de benefícios de saúde é perder o seu dom mais profundo. O tempo no mundo natural é uma das portas mais confiáveis para o assombro, para aquele sentido de ser uma pequena parte de algo vasto e espantoso. De pé sob árvores antigas, observando o mar, deitados sob as estrelas, somos lembrados, nos nossos corpos em vez de nos nossos argumentos, de que pertencemos a um todo vivo muito mais velho e maior do que as nossas preocupações humanas. O mundo natural põe as nossas preocupações em proporção. Não nos argumenta para fora das nossas ansiedades; simplesmente as faz parecer minúsculas, com suavidade, com a sua escala e a sua beleza e a sua indiferença aos nossos pequenos dramas. É por isso que quase toda tradição espiritual enviou os seus buscadores para a natureza selvagem, o deserto, a montanha, a floresta. A natureza é onde o eu ávido se aquieta e um sentido maior de pertencimento pode ser sentido.
Esgotada e ansiosa da vida na cidade, a Elena começou uma prática simples quase em desespero: todas as manhãs, antes de pegar o celular, saía durante dez minutos, fizesse o tempo que fizesse, e simplesmente prestava atenção, ao céu, ao ar na sua pele, aos pássaros, à luz em mudança. A princípio parecia mais uma coisa para fazer. Mas em poucas semanas tinha se tornado a âncora do seu dia. Percebeu pela primeira vez em anos o lento girar das estações. A sua ansiedade matinal acelerada se amaciou ao ar livre. Sentiu, de uma maneira que não conseguia bem explicar, menos sozinha, como se se tivesse lembrado de que era parte de algo. Nada dramático tinha acontecido. Tinha simplesmente deixado de se vedar do mundo vivo, e o mundo vivo, como sempre faz, a tinha acolhido de volta.
Para transformar o tempo ao ar livre numa prática genuína, o ingrediente-chave é a atenção. Qualquer um consegue atravessar um parque perdido em pensamentos; a prática é de fato chegar, envolver os sentidos plenamente, notar as texturas, sons, cheiros e imagens específicos do mundo vivo à sua volta. Deixe o celular no bolso. Mova-se devagar o suficiente para ver. Permita-se ser curioso acerca de uma árvore em particular, de um pássaro, da forma das nuvens. Pode sentar-se em silêncio regularmente num mesmo lugar natural e observar como ele muda. Pode simplesmente sair todas as manhãs, como a Elena fazia, e prestar atenção antes de o dia o reclamar. Seja como for que o faça, o convite profundo da conexão com a natureza é sempre o mesmo: sair do pequeno mundo vedado da preocupação humana e lembrar-se, com todo o corpo, de que é uma criatura viva entre incontáveis outras, em casa num mundo espantoso.
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