Związane z ziemią tradycje duchowe ludów rdzennych, ich głęboka mądrość ekologiczna i jak je szanować, nie przywłaszczając ich sobie.
Na długo przed powstaniem wielkich zorganizowanych religii opartych na świętych tekstach, i nieprzerwanie, żywo i z odpornością aż do dziś, rdzenne ludy świata zachowywały i praktykowały tradycje duchowe zakorzenione nie w księgach, świątyniach czy abstrakcyjnych doktrynach, lecz bezpośrednio w samej żywej ziemi. Te tradycje są ogromnie, niemal oszałamiająco zróżnicowane, obejmują każdy zamieszkany kontynent oraz wiele tysięcy odrębnych kultur i języków, i żaden krótki artykuł nie mógłby udawać, że oddaje sprawiedliwość ich pełnemu bogactwu i różnorodności. Mają one jednak skłonność do dzielenia pewnych głębokich, leżących u podstaw intuicji, intuicji, których reszta współczesnego świata, pośród pogłębiającego się kryzysu ekologicznego, dopiero teraz zaczyna się powoli i boleśnie uczyć na nowo. Zbliżyć się do tej mądrości to zetknąć się z fundamentalnym sposobem widzenia świata, który może być jednym z najstarszych i najmądrzejszych dostępnych całemu naszemu gatunkowi, i właśnie dlatego przede wszystkim trzeba podchodzić do niego ze szczególną troską i szczególnym szacunkiem.
W samym sercu większości rdzennych światopoglądów leży głębokie, porządkujące poczucie, że cały świat jest naprawdę żywy i że absolutnie wszystko w nim jest ze sobą blisko spokrewnione. Ziemia, rzeki, zwierzęta, rośliny, góry, wiatry i przodkowie zdecydowanie nie są rozumiani jako zbiór martwych, bezwładnych zasobów do zużycia, lecz jako ogromna sieć żywych relacji, jako krewni, jako rodzina, wobec której ma się prawdziwe i wiążące zobowiązania. Wiele tradycji mówi wprost o tym, że wszystkie rzeczy są połączone w jednej świętej sieci lub kręgu życia, tak że bezmyślne krzywdzenie ziemi to dosłownie krzywdzenie samego siebie, a branie czegokolwiek od ziemi oznacza zaciągnięcie prawdziwego i świętego obowiązku, by oddać coś w zamian i złożyć szczere podziękowanie. Sam czas bardzo często rozumiany jest nie jako prosta linia pędząca nieubłaganie naprzód ku jakiejś przyszłości, lecz jako wielki obracający się cykl, poruszający się wraz z porami roku i pokoleniami. Efektem tego wszystkiego jest duchowość zbudowana zasadniczo wokół relacji i wzajemności, w której centralnym pytaniem nigdy nie jest wąskie, indywidualne „w co dokładnie ja osobiście wierzę?”, lecz znacznie szersze „jak żyć we właściwej i zrównoważonej relacji ze wszystkimi moimi krewnymi?”.
Naprawdę trudno nie zauważyć, jak bezpośrednio i jak pilnie ten pradawny sposób widzenia przemawia do współczesnego kryzysu ekologicznego, który rozgrywa się wokół nas. Kultura, która głęboko doświadcza ziemi jako żywej krewnej, jako rodziny, o którą trzeba dbać i przed którą trzeba odpowiadać, po prostu nie ogałaca jej łatwo ani beztrosko dla krótkoterminowego zysku. Rdzenne ludy, które dziś stanowią łącznie tylko niewielki ułamek całej ludzkiej populacji, mimo to chronią i strzegą naprawdę niezwykłej części pozostałej bioróżnorodności planety, a ten uderzający fakt bardzo daleki jest od przypadku. Ich nagromadzona tradycyjna wiedza o ziemi, roślinach, zwierzętach, ogniu, wodzie i naprawdę zrównoważonym życiu, budowana przez niezliczone pokolenia cierpliwej, bliskiej, bezpośredniej uwagi, jest coraz częściej uznawana zarówno przez naukowców, jak i przez obrońców przyrody za głęboką i pilnie, praktycznie istotną dla naszego wspólnego przetrwania. Podstawowa intuicja, że my, ludzie, ostatecznie należymy do ziemi, a nie po prostu ją posiadamy, nie jest, jak tak długo arogancko zakładano, prymitywnym przesądem. Może się wręcz okazać, że to właśnie od tej mądrości zależy teraz nasze wspólne przetrwanie.
Mark był mieszczuchem od urodzenia, który szczerze mówiąc nigdy nie myślał wiele o świecie przyrody poza miastem, i spędził jeden długi sezon jako wolontariusz przy projekcie ochrony przyrody, którym kierowała akurat lokalna społeczność rdzenna. Tym, co naprawdę go zmieniło w ciągu tych miesięcy, nie była żadna formalna nauka czy wykład, lecz prosta praktyka, której był cichym świadkiem każdego dnia: zanim wzięło się cokolwiek od ziemi, przed zbiorem czy wycinką, starsi celowo się zatrzymywali, by bezpośrednio to uznać i szczerze podziękować, a o rzece i otaczającym ją lesie zawsze mówili po imieniu, tak jak naturalnie mówi się o bliskiej i szanowanej rodzinie. Ku własnemu zaskoczeniu, mimo początkowego sceptycyzmu i dyskomfortu, zaczął powoli naprawdę odczuwać otaczające go miejsce jako żywe i spokrewnione, a nie jako zwykłą scenerię czy stertę zasobów do eksploatacji. Pod koniec sezonu wrócił do domu jako cicho, ale zasadniczo inny obywatel ziemi: ostrożniejszy w swoich wyborach, bardziej wdzięczny w swojej uwadze i o wiele bardziej świadomy, że sam należy do czegoś znacznie większego, co zawsze po prostu uważał za oczywiste.
W tym miejscu jasne i poważne słowo szacunku jest absolutnie niezbędne i nie można go pominąć. To żywe, oddychające tradycje należące do konkretnych żyjących ludów, z których bardzo wiele ogromnie ucierpiało i nadal cierpi z powodu długiej przemocy kolonizacji i systematycznego odbierania im ziemi, dzieci i kultur. Beztroskie wyjmowanie świętych ceremonii, symboli czy praktyk z ich żywego kontekstu na własny użytek, a co gorsza dla zysku komercyjnego, jest prawdziwą i wciąż trwającą krzywdą i dokładnym przeciwieństwem prawdziwego szacunku, na jaki te tradycje tak głęboko zasługują. Honorowym sposobem uczenia się od tej mądrości nie jest więc branie, lecz słuchanie: czynne wspieranie społeczności rdzennych, ich praw i ich walki, cierpliwe uczenie się bezpośrednio od tych, którzy z własnej woli zdecydują się uczyć, a przede wszystkim głębokie przyswojenie samej leżącej u podstaw mądrości, wielkich prawd o współzależności, wzajemności, wdzięczności i wiążącej odpowiedzialności wobec żywego świata, a potem wierne i konkretne wcielanie tych prawd w życie w twoim własnym, konkretnym życiu i w twoim własnym, konkretnym miejscu. Ta leżąca u podstaw mądrość jest prawdziwym darem, swobodnie i hojnie ofiarowanym nam wszystkim. Konkretne święte praktyki i ceremonie nie są jednak nasze, byśmy mogli je brać.
SpirAI to aplikacja do autorefleksji. Nic tutaj nie przepowiada przyszłości ani nie zastępuje opieki medycznej czy psychologicznej.
Zabierz do rozmowy to, co tu dostrzegasz. Zacznij za darmo, nie musisz w nic wierzyć.
Pobierz SpirAI z Google Play