Las tradiciones espirituales arraigadas en la tierra de los pueblos indígenas, su profunda sabiduría ecológica, y cómo honrarlas sin apropiárselas.
Mucho antes del auge de las grandes religiones organizadas y basadas en textos, y continuando con vitalidad y resiliencia hasta el día de hoy, los pueblos indígenas del mundo han sostenido y practicado tradiciones espirituales arraigadas no en libros ni en templos ni en doctrinas abstractas, sino directamente en la tierra viva misma. Estas tradiciones son enormemente, casi vertiginosamente, diversas, abarcando cada continente habitado y muchos miles de culturas y lenguas distintas, y ningún artículo breve podría jamás pretender hacer verdadera justicia a su plena riqueza y variedad. Pero sí tienden a compartir ciertas intuiciones profundas y subyacentes, intuiciones que el resto del mundo moderno, en medio de su crisis ecológica que se agrava, apenas ahora empieza, lenta y dolorosamente, a reaprender. Acercarse a esta sabiduría es encontrarse con un modo fundamental de ver el mundo que bien podría estar entre los más antiguos y los más sabios al alcance de toda nuestra especie, y por esa razón sobre todo debe abordarse con un cuidado particular y un respeto particular.
En el mismísimo corazón de la mayoría de las cosmovisiones indígenas yace una sensación profunda y organizadora de que el mundo entero está genuinamente vivo, y de que absolutamente todo lo que hay en él está íntimamente emparentado. La tierra, los ríos, los animales, las plantas, las montañas, los vientos y los ancestros no se entienden enfáticamente como una colección de recursos muertos e inertes que agotar, sino como una vasta red de relaciones vivas, como parientes, como familia, hacia quienes uno tiene responsabilidades reales y vinculantes. Muchas tradiciones hablan directamente de que todas las cosas están conectadas dentro de una única red o aro sagrado de la vida, de modo que dañar la tierra sin motivo es, literalmente, dañarse a uno mismo, y tomar cualquier cosa de la tierra es contraer un deber genuino y sagrado de devolver a cambio y de ofrecer un agradecimiento verdadero. El tiempo mismo se entiende muy a menudo no como una línea recta que corre implacablemente hacia algún futuro, sino como un gran ciclo que gira, moviéndose con las estaciones y las generaciones. El resultado de todo esto es una espiritualidad construida fundamentalmente en torno a la relación y la reciprocidad, en la que la pregunta central nunca es la estrecha e individual "¿qué creo yo exactamente?", sino más bien la mucho más amplia "¿cómo vivo en relación justa y equilibrada con todos mis parientes?".
Es genuinamente difícil pasar por alto cuán directa y cuán urgentemente esta antigua manera de ver le habla a la emergencia ecológica moderna que se despliega ahora a nuestro alrededor. Una cultura que experimenta profundamente la tierra como un pariente vivo, como familia a quien cuidar y a quien responder, simplemente no la despoja con facilidad ni a la ligera en busca de un beneficio a corto plazo. Los pueblos indígenas de hoy, que juntos constituyen solo una pequeña fracción de la población humana total, custodian y protegen no obstante una proporción genuinamente notable de la biodiversidad que le queda al planeta, un hecho llamativo que dista mucho de ser un accidente de ningún tipo. Su conocimiento tradicional acumulado sobre la tierra, las plantas, los animales, el fuego, el agua y una vida genuinamente sostenible, construido a lo largo de incontables generaciones de atención paciente, cercana y de primera mano, es reconocido cada vez más por científicos y conservacionistas por igual como profundo y urgente, prácticamente relevante para nuestra supervivencia compartida. La intuición central de que los seres humanos en última instancia pertenecemos a la tierra en lugar de simplemente poseerla no es, como tanto tiempo se asumió con arrogancia, superstición primitiva. De hecho, podría resultar ser precisamente la sabiduría de la que ahora depende nuestra supervivencia colectiva.
Mark era un habitante de la ciudad de toda la vida que, con honestidad, nunca había pensado demasiado en el mundo natural más allá de ella, y pasó una sola y larga temporada como voluntario en un proyecto de conservación que resultaba estar dirigido por una comunidad indígena local. Lo que genuinamente lo cambió durante aquellos meses no fue ninguna enseñanza formal ni ninguna conferencia, sino una práctica sencilla que se vio presenciando en silencio cada día: antes de tomar cualquier cosa de la tierra, antes de una cosecha o un corte, los ancianos se detenían deliberadamente para reconocerla directamente y dar un agradecimiento sincero, y hablaban con constancia del río y del bosque circundante por su nombre, y como uno hablaría con naturalidad de una familia cercana y respetada. Se encontró, casi a pesar de su escepticismo y su incomodidad iniciales, empezando lentamente a sentir genuinamente el lugar a su alrededor como vivo y emparentado, y no como mero escenario ni como un montón de recursos explotables. Regresó a casa al final de la temporada como un tipo de ciudadano de la tierra calladamente pero fundamentalmente distinto, más cuidadoso en sus decisiones, más agradecido en su atención, y mucho más consciente de que él mismo pertenecía a algo mucho más grande que siempre había dado por sentado sin más.
Aquí es absolutamente esencial una palabra clara y seria de respeto, y no puede omitirse. Estas son tradiciones vivas y que respiran, pertenecientes a pueblos vivos concretos, muchísimos de los cuales han sufrido, y siguen sufriendo, enormemente por la larga violencia de la colonización y el robo sistemático de sus tierras, sus hijos y sus culturas. Sacar a la ligera ceremonias, símbolos o prácticas sagradas de su contexto vivo para el propio uso personal o, mucho peor, para el lucro comercial, es un daño real y continuo, y es el opuesto preciso y exacto del respeto genuino que estas tradiciones tan profundamente merecen. La manera honorable de aprender de esta sabiduría no es, por tanto, tomar, sino escuchar: apoyar activamente a las comunidades indígenas y sus derechos y sus luchas, aprender directa y pacientemente de quienes libremente eligen enseñar, y por encima de todo absorber profundamente la sabiduría subyacente misma, las grandes verdades de la interconexión, la reciprocidad, la gratitud y la responsabilidad vinculante con el mundo vivo, y luego vivir esas verdades fielmente y de forma concreta en tu propia vida particular y tu propio lugar particular. Esa sabiduría subyacente es un regalo genuino, ofrecido libre y generosamente a todos nosotros. Las prácticas y ceremonias sagradas específicas, en cambio, sencillamente no son nuestras para tomarlas.
SpirAI es una app de autorreflexión. Nada de lo que encuentras aquí predice el futuro ni sustituye la atención médica o psicológica.
Lleva a una conversación lo que has notado aquí. Empezar es gratis y no hace falta creer en nada.
Descarga SpirAI en Google Play