Die erdverbundenen spirituellen Traditionen indigener Völker, ihre tiefgreifende ökologische Weisheit, und wie man sie ehrt, ohne sie sich anzueignen.
Lange vor dem Aufstieg der großen organisierten, textbasierten Religionen, und bis in die Gegenwart hinein lebendig und widerstandsfähig fortbestehend, haben die indigenen Völker der Welt spirituelle Traditionen gehalten und praktiziert, die nicht in Büchern oder Tempeln oder abstrakten Lehren wurzeln, sondern unmittelbar im lebendigen Land selbst. Diese Traditionen sind enorm, fast schwindelerregend vielfältig, umspannen jeden bewohnten Kontinent und viele tausend verschiedene Kulturen und Sprachen, und kein kurzer Artikel könnte je vorgeben, ihrem vollen Reichtum und ihrer Vielfalt wahrhaft gerecht zu werden. Aber sie neigen dazu, bestimmte tiefe zugrunde liegende Intuitionen zu teilen, Intuitionen, die der Rest der modernen Welt, inmitten ihrer sich vertiefenden ökologischen Krise, erst jetzt, langsam und schmerzhaft, wieder zu erlernen beginnt. Sich dieser Weisheit zu nähern, heißt, einer grundlegenden Weise zu begegnen, die Welt zu sehen, die zu den ältesten und weisesten gehören mag, die unserer gesamten Spezies verfügbar sind, und gerade darum vor allem muss sie mit besonderer Sorgfalt und besonderem Respekt angegangen werden.
Im Herzen der meisten indigenen Weltsichten liegt ein tiefes und ordnendes Gefühl, dass die ganze Welt wahrhaft lebendig ist und dass absolut alles in ihr innig verbunden ist. Das Land, die Flüsse, die Tiere, die Pflanzen, die Berge, die Winde und die Ahnen werden nachdrücklich nicht als eine Ansammlung toter, träger Ressourcen verstanden, die aufzubrauchen sind, sondern als ein weites Geflecht lebendiger Verwandter, als Verwandtschaft, als Familie, gegenüber denen man echte und bindende Verantwortlichkeiten trägt. Viele Traditionen sprechen unmittelbar davon, dass alle Dinge innerhalb eines einzigen heiligen Netzes oder Reifs des Lebens verbunden sind, sodass es ganz buchstäblich heißt, sich selbst zu schaden, wenn man dem Land mutwillig schadet, und dass es eine echte und heilige Pflicht zur Gegengabe und zum echten Dank nach sich zieht, wenn man der Erde irgendetwas entnimmt. Die Zeit selbst wird sehr oft nicht als gerade Linie verstanden, die unerbittlich auf irgendeine Zukunft zurast, sondern als ein großer drehender Kreis, der sich mit den Jahreszeiten und den Generationen bewegt. Das Ergebnis all dessen ist eine Spiritualität, die grundlegend um Beziehung und Wechselseitigkeit herum aufgebaut ist, in der die zentrale Frage niemals das enge, individuelle "Was genau glaube ich persönlich?" ist, sondern vielmehr das weit größere "Wie lebe ich in rechter und ausgewogener Beziehung zu all meinen Verwandten?"
Es ist wahrhaft schwer zu übersehen, wie unmittelbar und wie dringend diese alte Weise zu sehen zu dem modernen ökologischen Notstand spricht, der sich nun um uns herum entfaltet. Eine Kultur, die die Erde zutiefst als lebendigen Verwandten erlebt, als Verwandtschaft, für die man sorgen und der man Rechenschaft schulden muss, beraubt sie nicht leicht oder beiläufig für kurzfristigen Profit. Indigene Völker machen heute zusammen nur einen kleinen Bruchteil der gesamten menschlichen Bevölkerung aus und hütenund schützen dennoch einen wahrhaft bemerkenswerten Anteil der verbliebenen Biodiversität des Planeten, eine auffallende Tatsache, die weit davon entfernt ist, irgendeine Art Zufall zu sein. Ihr angesammeltes traditionelles Wissen über Land, Pflanzen, Tiere, Feuer, Wasser und wahrhaft nachhaltiges Leben, über unzählige Generationen geduldiger, naher, unmittelbarer Aufmerksamkeit aufgebaut, wird zunehmend von Wissenschaftlern und Naturschützern gleichermaßen als zugleich tiefgreifend und dringend, praktisch relevant für unser gemeinsames Überleben anerkannt. Die Kernintuition, dass wir Menschen letztlich der Erde gehören, statt sie einfach zu besitzen, ist nicht, wie so lange arrogant angenommen wurde, primitiver Aberglaube. Sie könnte sich in der Tat als genau die Weisheit erweisen, von der unser kollektives Überleben nun abhängt.
Mark war ein lebenslanger Stadtbewohner, der ehrlich gesagt nie viel über die natürliche Welt jenseits davon nachgedacht hatte, und er verbrachte eine einzige lange Saison als Freiwilliger bei einem Naturschutzprojekt, das zufällig von einer örtlichen indigenen Gemeinschaft geleitet wurde. Was ihn über jene Monate hinweg wahrhaft veränderte, war keine formelle Lehre oder Vorlesung, sondern eine einfache Praxis, die er sich still jeden einzelnen Tag bezeugen sah: bevor sie dem Land irgendetwas entnahmen, vor einer Ernte oder einem Schnitt, hielten die Ältesten bewusst inne, um es unmittelbar anzuerkennen und aufrichtig zu danken, und sie sprachen beständig vom Fluß und vom umgebenden Wald beim Namen und so, wie man natürlicherweise von naher und geachteter Familie spräche. Er fand sich, fast trotz seiner eigenen anfänglichen Skepsis und seines Unbehagens, langsam dabei, den Ort um sich herum wahrhaft als lebendig und verbunden zu empfinden, statt als bloße Kulisse oder als einen stehenden Haufen ausbeutbarer Ressource. Er kehrte am Ende der Saison als ein still, aber grundlegend andersartiger Bürger der Erde heim, sorgsamer in seinen Entscheidungen, dankbarer in seiner Aufmerksamkeit, und weit bewusster, dass er selbst zu etwas viel Größerem gehörte, das er stets einfach als selbstverständlich genommen hatte.
Hier ist ein klares und ernstes Wort des Respekts absolut wesentlich, und es kann nicht übersprungen werden. Dies sind lebendige, atmende Traditionen, die bestimmten lebenden Völkern gehören, von denen sehr viele unter der langen Gewalt der Kolonisierung und dem systematischen Diebstahl ihres Landes, ihrer Kinder und ihrer Kulturen enorm gelitten haben und weiterhin leiden. Heilige Zeremonien, Symbole oder Praktiken achtlos aus ihrem lebendigen Kontext für den eigenen persönlichen Gebrauch herauszulösen, oder, weit schlimmer, für kommerziellen Profit, ist ein echter und fortwährender Schaden, und es ist das genaue und exakte Gegenteil des echten Respekts, den diese Traditionen so zutiefst verdienen. Der ehrenhafte Weg, von dieser Weisheit zu lernen, ist daher nicht zu nehmen, sondern zuzuhören: indigene Gemeinschaften und ihre Rechte und ihre Kämpfe aktiv zu unterstützen, unmittelbar und geduldig von jenen zu lernen, die sich frei entscheiden zu lehren, und vor allem die zugrunde liegende Weisheit selbst tief aufzunehmen, die großen Wahrheiten von Verbundenheit, Wechselseitigkeit, Dankbarkeit und bindender Verantwortung gegenüber der lebendigen Welt, und dann jene Wahrheiten treu und konkret in deinem eigenen besonderen Leben und an deinem eigenen besonderen Ort zu leben. Jene zugrunde liegende Weisheit ist ein echtes Geschenk, frei und großzügig uns allen dargeboten. Die bestimmten heiligen Praktiken und Zeremonien jedoch sind schlicht nicht unser, um sie zu nehmen.
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