Was die Traditionen der Welt wahrhaft teilen, wo sie sich ehrlich unterscheiden, und wie man aus ihrer gemeinsamen Weisheit schöpft, ohne sie zu Brei zu verflachen.
Nachdem wir nun gemeinsam durch die großen Traditionen gereist sind, die vedische und die buddhistische, die taoistische und die yogische, die mystischen Herzen, die in den westlichen Glaubensrichtungen schlagen, und die tiefe, erdverwurzelte Weisheit indigener Völker, stellt sich schließlich eine sehr natürliche und sehr alte Frage. Sind all dies einfach verschiedene Wege, die sich denselben einzelnen Berg hinaufwinden, oder sind es wahrhaft, unversöhnlich verschiedene Berge überhaupt? Es ist eine Frage, mit der es sich lohnt, ehrlich und ohne Eile zu verweilen, denn beide einfachen, bequemen Antworten erweisen sich als falsch, und die schwierigere Wahrheit, die in der Spannung zwischen ihnen liegt, ist weit nützlicher und weit interessanter als beide.
Zunächst also die echten Konvergenzen, die auffallend, substanziell und gewiss nicht beiläufig abzutun sind. Quer durch nahezu alle großen Traditionen wiederholen sich bestimmte tiefe Themen mit recht bemerkenswerter Beständigkeit. Fast alle lehren irgendeine Version von Mitgefühl und die grundlegende Ethik, andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte; die sogenannte Goldene Regel erscheint, völlig unabhängig voneinander, in Tradition um Tradition um Tradition, auf jedem Kontinent. Fast alle weisen klar auf das Ego, das greifende, defensive, ewig getrennte Selbst, als das zentrale Hindernis zwischen uns und Frieden und Weisheit hin, und auf sein allmähliches Erweichen und Lockern als die wahre Tür in etwas weit Größeres. Fast alle schätzen zutiefst Gegenwärtigkeit, anhaltende Aufmerksamkeit und irgendeine echte Form kontemplativer Stille und Ruhe. Und fast alle beschreiben, auf ihre eigene Weise, eine tiefere Wirklichkeit oder verborgene Einheit, die gerade unter der geschäftigen Oberfläche des gewöhnlichen Lebens liegt, samt einem hartnäckigen Gefühl, dass wir alle weit stärker verbunden sind, miteinander und mit dem Ganzen, als wir es gewöhnlich zu fühlen vermögen. Diese gemeinsamen Fäden sind gänzlich echt, und ihre bloße Existenz legt stark nahe, dass die verschiedenen Traditionen jeweils, in ihren eigenen Sprachen, auf dieselben tiefen und beständigen Merkmale des Menschseins antworten.
Und doch ist es wahrhaft träge und still respektlos, einfach mit der Hand zu winken und großspurig zu erklären, dass alle Religionen "im Grunde wirklich dasselbe" seien. Das sind sie nicht. Sie machen wahrhaft verschiedene und manchmal schlicht und direkt widersprüchliche Aussagen über die wichtigsten Fragen, die es gibt. Gibt es, am Grund von allem, einen persönlichen Gott, der dich kennt und liebt, wie im schlagenden Herzen des Christentums und des Islam, oder ist die letzte Wirklichkeit schließlich unpersönlich und leer von Selbst, wie in weiten Teilen des Buddhismus? Lebt die einzelne Seele nach dem Tod weiter, oder reinkarniert sie in ein neues Leben, oder löst sie sich gänzlich auf wie eine Welle zurück ins Meer? Ist das endgültige Ziel liebende Vereinigung mit dem Göttlichen, oder vollständige Befreiung aus dem endlosen Kreislauf der Wiedergeburt, oder rechte und ausgewogene Beziehung zu einem lebendigen und heiligen Land? Diese sind weit davon entfernt, triviale Unterschiede bloßer Vokabeln zu sein; es sind echte und substanzielle Meinungsverschiedenheiten über die tatsächliche Natur der Wirklichkeit selbst, und jede Tradition hat über viele Jahrhunderte mit enormer Tiefe, Strenge und Sorgfalt über sie nachgedacht. Sie alle achtlos zu einem einzigen faden und harmlosen Smoothie zu vermischen, heißt schließlich, keiner von ihnen recht Ehre zu erweisen, und die präzisen, hart erkämpften, besonderen Einsichten, die jede aus ihrem eigenen einzigartigen Blickwinkel bietet, gänzlich zu verlieren.
Nach mehreren ruhelosen Jahren, in denen er von allem ein wenig kostete, was angeboten wurde, hatte Daniel sich eine vage und angenehme persönliche Spiritualität zusammengesetzt, die oberflächlich aus vielen verschiedenen Quellen schöpfte und doch in keine von ihnen wirklich tief ging. Sie tröstete ihn zuverlässig in schwierigen Momenten, aber sie veränderte ihn niemals in irgendeiner dauerhaften Weise. Schließlich, fast aus Frustration, traf er die schwerere Wahl, sich ernsthaft und vollständig der disziplinierten Praxis einer einzigen Tradition zu verpflichten, während er dennoch sorgfältig eine respektvolle, neugierige, offene Tür zu allen anderen offenhielt. Zu seiner beträchtlichen Überraschung lehrte ihn das wahrhaft tiefe Eindringen in einen einzigen Weg am Ende weit mehr über die echten gemeinsamen Fäden, als all seine Jahre ruhelosen Überfliegens der Oberfläche vieler Wege es je getan hatten, gerade weil er nur durch das Folgen einer Straße, weit genug, schließlich, mit wunden Füßen, in genau jenem Gebiet ankam, das auch all die anderen Straßen aus der Ferne geduldig beschrieben hatten. Echte Tiefe, das lernte er auf die harte Tour, war die tatsächliche Sache, die die Traditionen still miteinander verband, und es war das eine wesentliche Ding, das ihm sein bequemes spirituelles Kosten niemals hatte geben können.
Die wahrhaft weise Haltung, die man gegenüber der großen Weisheit der Welt einnehmen sollte, ist daher weder ein starrer, ängstlicher Exklusivismus, der darauf besteht, dass nur ein einziger Weg gültig sein könnte, noch ein träger, verflachender Relativismus, der sie alle zusammen in denselben vagen und gestaltlosen Brei auflöst. Es ist etwas durchweg Anspruchsvolleres und am Ende weit Lohnenderes: ein tiefer und aktiver Respekt vor der vollen Integrität jeder Tradition, eine ehrliche und unbeirrte Anerkennung, dass sie sich wahrhaft auf echte und wichtige Weisen unterscheiden, und eine demütige, offenherzige Dankbarkeit für die echten Fäden, die sie nichtsdestoweniger so klar teilen. In der täglichen Praxis sind die meisten Menschen bei weitem am besten beraten, wahrhaft tief in einen einzigen Weg einzudringen, jenen, der authentisch und unverkennbar ihr eigener ist, durch Geburt, durch harte Überzeugung oder durch irgendeinen unleugbaren inneren Sog, während sie stets offen und willens bleiben, von den anderen zu lernen. Du besteigst einen echten Berg am Ende nur, indem du einen echten Pfad wählst und ihn tatsächlich ganz hinaufgehst, und niemals, indem du für immer erstarrt am Fuß stehst und ängstlich jede verfügbare Karte zugleich studierst.
SpirAI ist eine App zur Selbstreflexion. Nichts hier sagt die Zukunft voraus oder ersetzt medizinische oder psychologische Hilfe.
Nimm das, was dir hier aufgefallen ist, mit in ein Gespräch. Kostenlos starten, kein Glaube vorausgesetzt.
SpirAI jetzt bei Google Play laden