Ce que les traditions du monde partagent véritablement, où elles diffèrent honnêtement, et comment puiser dans leur sagesse collective sans les aplatir en bouillie.
Ayant à présent voyagé ensemble à travers les grandes traditions, la védique et la bouddhiste, la taoïste et la yogique, les cœurs mystiques battant au sein des fois occidentales et la sagesse profonde, enracinée dans la terre, des peuples autochtones, une question très naturelle et très ancienne surgit enfin. Tous ces chemins ne font-ils que serpenter le long d'une seule et même montagne, ou sont-ils véritablement, irréconciliablement, des montagnes entièrement différentes ? C'est une question qui mérite qu'on s'y arrête honnêtement et sans hâte, car les deux réponses faciles et confortables se révèlent fausses, et la vérité plus difficile qui gît dans la tension entre elles est bien plus utile et bien plus intéressante que l'une ou l'autre.
D'abord, donc, les convergences authentiques, qui sont frappantes, substantielles et certainement pas à écarter à la légère. À travers presque toutes les grandes traditions, certains thèmes profonds reviennent avec une cohérence assez remarquable. Presque toutes enseignent une version de la compassion et l'éthique fondamentale de traiter autrui comme on souhaiterait soi-même être traité ; la fameuse Règle d'or apparaît, de manière entièrement indépendante, tradition après tradition après tradition, sur chaque continent. Presque toutes pointent clairement vers l'ego, ce soi avide, défensif, perpétuellement séparé, comme l'obstacle central dressé entre nous et la paix et la sagesse, et vers son adoucissement et son relâchement progressifs comme la véritable porte vers quelque chose de bien plus grand. Presque toutes valorisent profondément la présence, l'attention soutenue, et une forme authentique de quiétude et d'immobilité contemplatives. Et presque toutes décrivent, à leur manière, une réalité plus profonde ou une unité cachée gisant juste sous la surface affairée de la vie ordinaire, ainsi qu'un sentiment persistant que nous sommes tous bien plus reliés, les uns aux autres et au tout, que nous ne parvenons d'ordinaire à le ressentir. Ces fils partagés sont entièrement réels, et leur existence même suggère fortement que les différentes traditions répondent chacune, dans leurs propres langues, aux mêmes traits profonds et permanents de l'être humain.
Et pourtant il est véritablement paresseux, et discrètement irrespectueux, de balayer la main et de déclarer grandiosement que toutes les religions sont « vraiment la même chose au fond ». Elles ne le sont pas. Elles formulent des affirmations véritablement différentes, et parfois platement et directement contradictoires, sur les questions les plus importantes qui soient. Y a-t-il, au fondement de tout, un Dieu personnel qui vous connaît et vous aime, comme au cœur battant du christianisme et de l'islam, ou la réalité ultime est-elle finalement impersonnelle et vide de soi, comme dans une grande partie du bouddhisme ? L'âme individuelle se poursuit-elle après la mort, ou se réincarne-t-elle dans une nouvelle vie, ou se dissout-elle entièrement comme une vague retournant à la mer ? Le but final est-il l'union aimante avec le divin, ou la libération complète du cycle sans fin des renaissances, ou la relation juste et équilibrée avec une terre vivante et sacrée ? Ce sont là des différences très loin d'être triviales, de simple vocabulaire ; ce sont des désaccords réels et substantiels sur la nature même de la réalité, et chaque tradition y a réfléchi avec une énorme profondeur, rigueur et soin pendant de nombreux siècles. Les mélanger tous négligemment en un seul smoothie fade et inoffensif, c'est finalement n'en honorer aucun convenablement, et perdre entièrement les intuitions précises, durement acquises et particulières que chacun offre depuis son propre angle de vision unique.
Après plusieurs années agitées passées à goûter un peu de tout ce qui s'offrait, Daniel s'était assemblé une spiritualité personnelle vague et agréable qui puisait superficiellement à de nombreuses sources différentes sans pourtant aller véritablement en profondeur dans aucune d'elles. Elle le réconfortait fidèlement dans les moments difficiles, mais elle ne le changea jamais réellement de manière durable. Finalement, presque par frustration, il fit le choix plus difficile de s'engager sérieusement et pleinement dans la pratique disciplinée d'une seule tradition, tout en gardant soigneusement une porte respectueuse, curieuse et ouverte vers toutes les autres. À sa considérable surprise, aller véritablement en profondeur dans un seul chemin finit par lui en apprendre bien plus sur les vrais fils communs que toutes ses années d'effleurement agité à la surface de beaucoup, précisément parce que c'est seulement en suivant une route assez loin qu'il arriva enfin, les pieds endoloris, dans le territoire même que toutes les autres routes avaient aussi patiemment décrit de loin. La véritable profondeur, apprit-il à la dure, était la chose même qui reliait discrètement les traditions entre elles, et c'était l'unique chose essentielle que son confortable échantillonnage spirituel n'avait jamais su lui donner.
La posture véritablement sage à adopter envers la grande sagesse du monde n'est donc ni un exclusivisme rigide et craintif, qui insiste qu'un seul chemin pourrait être valide, ni un relativisme paresseux et aplatissant, qui les dissout tous ensemble dans la même bouillie vague et informe. C'est quelque chose d'autrement plus exigeant, et au bout du compte bien plus gratifiant : un respect profond et actif pour l'intégrité pleine de chaque tradition, une reconnaissance honnête et sans détour qu'elles diffèrent véritablement de façons réelles et importantes, et une gratitude humble et au cœur ouvert pour les fils authentiques qu'elles partagent néanmoins si clairement. Dans la pratique quotidienne réelle, la plupart des gens sont de loin les mieux servis en allant véritablement en profondeur dans un seul chemin, celui qui est authentiquement et indéniablement le leur par la naissance, par une ferme conviction, ou par quelque irréfutable attraction intérieure, tout en demeurant toujours ouverts et disposés à apprendre des autres. On gravit une vraie montagne, au bout du compte, seulement en choisissant un vrai sentier et en le parcourant réellement jusqu'au sommet, et jamais en restant à jamais figé à la base, étudiant anxieusement toutes les cartes disponibles à la fois.
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