Anahata, o centro onde os chacras inferiores e superiores se encontram, regendo o amor, a compaixão, o luto e a coragem de permanecer aberto.
Há uma razão para que quase todas as culturas, de forma independente, apontem para o peito quando falam de amor. O quarto chacra, Anahata, situa-se no centro do esterno e, no mapa tradicional, é a grande dobradiça de todo o sistema. Abaixo dele estão três centros que se ocupam do assunto terreno de ser um eu: sobrevivência, prazer e poder pessoal. Acima dele estão três que se ocupam do trabalho aéreo da expressão, da intuição e da transcendência. O coração é exatamente onde o terreno e o aéreo se encontram. Tudo o que sobe do corpo e tudo o que desce da mente tem de passar por este único cruzamento.
O nome Anahata significa "não tocado", uma referência a um som produzido sem que duas coisas colidam, um tom que simplesmente soa por si mesmo. É uma imagem estranha e bela, e aponta para algo que o centro do coração procura alcançar: um amor que não depende de ser merecido ou retribuído, que é menos uma transação e mais uma qualidade de abertura que se carrega para o mundo.
Um centro do coração saudável não é aquele que está permanente e beatificamente aberto. Isso é uma fantasia, e uma fantasia exaustiva de perseguir. Um coração saudável consegue abrir e fechar de forma apropriada, como uma mão que tanto pode segurar como soltar. Ele não precisa irradiar amor incondicional para um estranho hostil no trem. O problema começa quando o coração fica preso numa única posição.
Pode ficar preso fechado. Depois de perdas, rejeições ou traições suficientes, o coração tira uma conclusão sensata, que a abertura é perigosa, e silenciosamente se reveste de uma armadura. Esta é a pessoa que é competente e até exteriormente amável, mas de algum modo inacessível, que mantém toda a gente à distância educada de um braço estendido. A armadura faz o seu trabalho; previne novas feridas. Também, lenta e invisivelmente, a priva da própria conexão que curaria as antigas.
Também pode ficar preso aberto de uma forma que não é nada saudável, o que se parece com dar até estar completamente vazio, amar sem qualquer fronteira, despejar-se em pessoas que apenas tiram. Tendemos a elogiar isto como abnegação. Mais frequentemente é o coração funcionando sem o plexo solar abaixo dele, amor sem nenhum chão de amor-próprio sobre o qual assentar. É precisamente por isto que a ordem dos chacras importa e não é arbitrária: você precisa do seu próprio fogo estável antes que o seu amor possa ser generoso em vez de desesperado, um presente em vez de uma súplica.
A pesquisa moderna começou a explorar o que a tradição intuiu. Muitas pessoas que praticam a bondade amorosa e a compaixão, cultivando deliberadamente uma consideração calorosa por si próprias e pelos outros, descrevem sentir-se mais calorosas, mais positivas e mais conectadas às outras pessoas. A psicóloga Barbara Fredrickson, num estudo bem conhecido, descobriu que mesmo uma curta prática diária de gerar sentimento caloroso ampliava gradualmente o senso que as pessoas tinham dos seus próprios recursos interiores e a sua resiliência face à dificuldade. A ternura, afinal, não é a opção fácil para quem não consegue lidar com o mundo duro. É uma forma de força que pode ser treinada como qualquer outra.
Qualquer relato honesto do coração tem de dar lugar ao luto, porque os dois não podem ser separados. Amar o que quer que seja é aceitar que um dia você vai perdê-lo. O chacra do coração não é apenas sobre o calor da conexão, mas também sobre a dor da sua ruptura, e estes não são opostos; são duas extremidades da mesma coisa. O luto, como diz o ditado, é simplesmente amor sem mais nenhum lugar para onde ir. É por isto que uma pessoa que verdadeiramente sofreu o luto e escolheu permanecer aberta depois disso tem muitas vezes o coração mais espaçoso de toda a sala. Sabe exatamente quanto custa a abertura, pagou por ela inteiramente, e a escolhe mesmo assim. Isso não é ingenuidade. É o oposto.
Depois do divórcio, a Ingrid reparou que se tinha tornado quebradiça com toda a gente, rápida a encontrar defeitos e lenta a confiar. Não queria ser essa pessoa, mas só a força de vontade produzia uma encenação de calor que ela não sentia por dentro. O que finalmente moveu algo foi pequeno e quase embaraçoso de admitir. Toda manhã passava dois minutos desejando silenciosamente o bem a algumas pessoas, começando, com verdadeira dificuldade, por si própria, depois os filhos, depois, o mais difícil de tudo, o seu antigo marido. Não esperava nada do exercício e se sentia vagamente ridícula fazendo isso. Depois de várias semanas se pegou suavizando em momentos comuns, um tom mais gentil com uma operadora de caixa lenta, um juízo que escolheu não verbalizar. Não tinha perdoado tudo, e não precisava de o fazer. Tinha simplesmente reaberto uma válvula que se tinha enferrujado fechada, e o calor, afinal, tinha estado esperando do outro lado todo esse tempo.
O trabalho do coração é muito mais coragem do que técnica: a disposição para permanecer suave num mundo que silenciosamente recompensa a armadura. Pratique pequenas generosidades sem público e sem crédito. Deixe-se ser genuinamente comovido pela música, pela beleza, pela boa sorte de outra pessoa, em vez de se comparar a ela. Quando respirar, deixe a respiração alargar o centro do peito, e imagine esse centro se abrindo um único grau administrável, não escancarado, apenas o suficiente. A cor de Anahata é o verde, a cor de tudo o que vive e cresce, e a imagem é exata: como tudo o que é verde, o coração precisa tanto de luz como de água, tanto do calor da conexão quanto do reconhecimento honesto do luto, para continuar a crescer em vez de endurecer.
O SpirAI é um app de autorreflexão. Nada aqui prevê o futuro nem substitui o cuidado médico ou psicológico.
Leve para uma conversa o que você percebeu aqui. Começar é grátis e não é preciso acreditar em nada.
Baixe o SpirAI no Google Play