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Evasión espiritual: cuando el camino se vuelve una huida

La trampa sutil y común de usar ideas y prácticas espirituales para evitar emociones difíciles y heridas no resueltas, y cómo practicar sin evadirse.

4 min de lectura

De todas las trampas del camino espiritual, una es tan común, tan sutil y está tan bien disfrazada que merece un artículo entero para sí sola. Es la tendencia a usar ideas y prácticas espirituales, a menudo sin ninguna conciencia de hacerlo, como un modo de evitar afrontar nuestras heridas emocionales no resueltas, nuestros sentimientos dolorosos y el trabajo duro y desordenado de ser humanos. El psicólogo John Welwood le dio un nombre que desde entonces se ha vuelto de uso extendido: evasión espiritual. Nombrarla con honestidad es uno de los actos de madurez más importantes en cualquier camino genuino, porque las mismas herramientas destinadas a liberarnos pueden convertirse en silencio en la evitación más sofisticada de todas.

Qué aspecto tiene la evasión

La evasión espiritual viste las ropas de la sabiduría, que es exactamente lo que la vuelve tan difícil de detectar. Es usar «todo pasa por una razón» para evitar hacer el duelo de una pérdida real. Es echar mano de «te perdono» antes de haberte permitido sentir la ira legítima de haber sufrido un agravio. Es esconderse tras una máscara serena de desapego porque el compromiso emocional genuino se siente demasiado amenazante. Es usar la idea de que «el ego es una ilusión» para evitar el trabajo difícil de sanar de verdad un sentido herido de uno mismo. Es una positividad interminable que se niega a reconocer el dolor real, conceptos espirituales desplegados para flotar por encima del desorden humano en lugar de atravesarlo. En cada caso, una verdad espiritual genuina está siendo mal utilizada, puesta al servicio no de afrontar la realidad sino de escapar de ella.

Por qué lo hacemos

Evadimos porque ser humano es doloroso, y la espiritualidad, mal entendida, parece ofrecer una salida. Afrontar nuestro duelo, nuestra ira, nuestra vergüenza, nuestro miedo y nuestras heridas más antiguas es un trabajo duro y aterrador. La promesa de trascender todo eso, de elevarse por encima del desorden hacia la paz y la luz, es enormemente tentadora. Pero las heridas que nos negamos a afrontar no desaparecen cuando flotamos por encima de ellas; simplemente pasan a la clandestinidad y gobiernan nuestra vida desde las sombras, a menudo filtrándose precisamente en quienes dicen ser los más iluminados. Las verdaderas tradiciones espirituales siempre han comprendido que la única salida es atravesar. No puedes trascender lo que primero no has afrontado. La luz, como insistía el psicólogo Carl Jung, se encuentra haciendo consciente la oscuridad, no imaginando que desaparece.

Un ejemplo

Tras una dolorosa traición de una amiga cercana, Anika se entregó a la práctica espiritual, meditando durante horas, hablando constantemente de perdón y aceptación y de la naturaleza ilusoria del yo. A todos los que la rodeaban les parecía que lo estaba llevando con una gracia notable. En verdad, simplemente había enterrado el dolor y la rabia bajo una gruesa manta de lenguaje espiritual, y meses después afloró como un ánimo bajo, pesado e inexplicable. Una maestra perspicaz le señaló con suavidad que su «perdón» se había saltado un paso crucial: nunca se había permitido sentir de verdad la ira y el duelo de haber sido traicionada. La sanación solo comenzó cuando dejó de usar la espiritualidad para flotar por encima de la herida y por fin se permitió descender a ella, sentir la rabia, hacer el duelo de la amistad, estar honesta y nada espiritualmente herida. El perdón genuino llegó después, y fue real porque se había ganado, no actuado.

Practicar sin evadirse

El antídoto a la evasión espiritual no es menos espiritualidad, sino una más honesta y arraigada. Es la disposición a dejar que tu práctica te lleve hacia tus sentimientos difíciles en lugar de rodearlos. Cuando surge una emoción dolorosa, el movimiento maduro no es reencuadrarla de inmediato en aceptación espiritual, sino primero sentirla plenamente, honrarla, dejar que te diga lo que necesita. La aceptación genuina incluye la aceptación de tu propia ira, duelo y miedo; la presencia genuina significa estar presente ante las cosas difíciles, no solo ante las dichosas. Una prueba útil es la simple honestidad: ¿estoy usando esta idea espiritual para afrontar mi vida más plenamente, o para evitar sentir algo que no quiero sentir? La madurez espiritual más profunda no es un desapego sereno del dolor humano. Es la capacidad de ser plena y valientemente humano, sosteniéndolo todo en una conciencia más amplia. El camino nunca fue pensado como una huida de tu humanidad. Fue pensado como el abrazo más pleno posible de ella.

SpirAI es una app de autorreflexión. Nada de lo que encuentras aquí predice el futuro ni sustituye la atención médica o psicológica.

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