La trappola sottile e diffusa di usare idee e pratiche spirituali per evitare emozioni difficili e ferite irrisolte, e come praticare senza cadere nel bypass.
Fra tutte le insidie del cammino spirituale, ce n'è una così comune, così sottile e così ben mascherata da meritare un articolo tutto per sé. È la tendenza a usare idee e pratiche spirituali, spesso senza rendercene minimamente conto, per evitare di affrontare le nostre ferite emotive irrisolte, i nostri sentimenti dolorosi e il lavoro duro e disordinato dell'essere umani. Lo psicologo John Welwood le ha dato un nome che da allora si è diffuso ampiamente: spiritual bypassing, o bypass spirituale. Chiamarla onestamente per nome è uno degli atti di maturità più importanti in qualunque cammino autentico, perché proprio gli strumenti che dovrebbero liberarci possono trasformarsi, in silenzio, nella forma di evitamento più sofisticata di tutte.
Il bypass spirituale veste i panni della saggezza, ed è proprio questo a renderlo così difficile da riconoscere. È usare «tutto accade per una ragione» per non vivere il lutto di una perdita reale. È affrettarsi a dire «ti perdono» prima di aver dato spazio alla legittima rabbia per il torto subito. È nascondersi dietro una serena maschera di distacco perché un vero coinvolgimento emotivo sembra troppo minaccioso. È usare l'idea che «l'ego è un'illusione» per evitare il difficile lavoro di guarire davvero un senso di sé ferito. È una positività senza fine che si rifiuta di riconoscere il dolore reale, sono concetti spirituali usati per galleggiare al di sopra del caos umano anziché attraversarlo. In ogni caso, una verità spirituale autentica viene usata male, messa al servizio non dell'incontro con la realtà ma della fuga da essa.
Ricorriamo al bypass perché essere umani fa male, e la spiritualità, se fraintesa, sembra offrire una via d'uscita. Affrontare il nostro lutto, la nostra rabbia, la nostra vergogna, la nostra paura e le nostre ferite più antiche è un lavoro duro e che spaventa. La promessa di trascendere tutto questo, di elevarsi al di sopra del caos verso la pace e la luce, è enormemente allettante. Ma le ferite che ci rifiutiamo di affrontare non scompaiono quando ci galleggiamo sopra: semplicemente finiscono sottoterra e guidano la nostra vita dall'ombra, spesso trapelando proprio nelle persone che si dichiarano più illuminate. Le vere tradizioni spirituali hanno sempre saputo che l'unica via d'uscita è passarci attraverso. Non puoi trascendere ciò che non hai prima affrontato. La luce, come sosteneva con insistenza lo psicologo Carl Jung, si trova rendendo cosciente l'oscurità, non immaginando che non esista.
Dopo un doloroso tradimento da parte di un'amica stretta, Anika si gettò a capofitto nella pratica spirituale: meditava per ore e parlava di continuo di perdono, di accettazione e della natura illusoria del sé. A chiunque le stesse intorno sembrava che stesse affrontando la cosa con una grazia straordinaria. In realtà, aveva semplicemente sepolto il dolore e la rabbia sotto una spessa coperta di linguaggio spirituale, e mesi dopo tutto riaffiorò sotto forma di un umore pesante e inspiegabilmente basso. Un insegnante perspicace le fece notare con delicatezza che il suo «perdono» aveva saltato un passaggio cruciale: non si era mai concessa di sentire davvero la rabbia e il dolore del tradimento. La guarigione cominciò solo quando smise di usare la spiritualità per galleggiare al di sopra della ferita e finalmente si permise di scendervi dentro, di sentire la rabbia, di piangere l'amicizia perduta, di essere ferita in modo onesto e per nulla spirituale. Il perdono autentico arrivò più tardi, ed era vero perché era stato conquistato, non recitato.
L'antidoto al bypass spirituale non è meno spiritualità, ma una spiritualità più onesta e radicata. È la disponibilità a lasciare che la tua pratica ti porti verso i tuoi sentimenti difficili anziché farteli aggirare. Quando sorge un'emozione dolorosa, la mossa matura non è riformularla subito in accettazione spirituale, ma prima sentirla pienamente, onorarla, lasciare che ti dica di cosa ha bisogno. L'accettazione autentica include l'accettazione della tua rabbia, del tuo dolore e della tua paura; la presenza autentica significa esserci anche per le cose difficili, non solo per quelle beatifiche. Un test utile è la semplice onestà: sto usando questa idea spirituale per affrontare la mia vita più pienamente, o per evitare di sentire qualcosa che non voglio sentire? La maturità spirituale più profonda non è un sereno distacco dal dolore umano. È la capacità di essere umani in modo pieno e coraggioso, accogliendo tutto in una consapevolezza più ampia. Il cammino non è mai stato pensato come una fuga dalla tua umanità. Era pensato per essere il modo più pieno possibile di abbracciarla.
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