A armadilha sutil e comum de usar ideias e práticas espirituais para evitar emoções difíceis e feridas não resolvidas, e como praticar sem fazer bypass.
De todas as armadilhas do caminho espiritual, uma é tão comum, tão sutil e tão bem disfarçada que merece um artigo inteiramente seu. É a tendência para usar ideias e práticas espirituais, muitas vezes sem qualquer consciência de que estamos fazendo isso, como forma de evitar enfrentar as nossas feridas emocionais não resolvidas, os nossos sentimentos dolorosos, e o trabalho duro e confuso de ser humano. O psicólogo John Welwood lhe deu um nome que desde então se tornou muito usado: bypass espiritual. Nomeá-lo honestamente é um dos atos mais importantes de maturidade em qualquer caminho genuíno, porque as próprias ferramentas destinadas a nos libertar podem silenciosamente se tornar a mais sofisticada de todas as evasões.
O bypass espiritual veste a roupagem da sabedoria, que é exatamente o que o torna tão difícil de detectar. É usar "tudo acontece por uma razão" para evitar viver o luto de uma perda real. É agarrar-se a "eu perdoo você" antes de se ter permitido sentir a raiva legítima de ter sido injustiçado. É esconder-se atrás de uma máscara serena de desapego porque o envolvimento emocional genuíno parece demasiado ameaçador. É usar a ideia de que "o ego é uma ilusão" para evitar o trabalho difícil de de fato curar um senso de eu ferido. É um otimismo interminável que se recusa a reconhecer a dor real, conceitos espirituais mobilizados para flutuar acima da confusão humana em vez de atravessá-la. Em cada caso, uma verdade espiritual genuína está sendo mal usada, posta ao serviço não de enfrentar a realidade, mas de escapar dela.
Fazemos bypass porque ser humano é doloroso, e a espiritualidade, mal compreendida, parece oferecer uma saída. Enfrentar o nosso luto, a nossa raiva, a nossa vergonha, o nosso medo e as nossas feridas mais antigas é um trabalho difícil e assustador. A promessa de transcender tudo isso, de se elevar acima da confusão para a paz e a luz, é enormemente tentadora. Mas as feridas que nos recusamos a enfrentar não desaparecem quando flutuamos acima delas; simplesmente vão para o subterrâneo e comandam as nossas vidas a partir das sombras, muitas vezes vazando justamente nas pessoas que afirmam ser mais iluminadas. As verdadeiras tradições espirituais sempre compreenderam que a única saída é atravessar. Não se pode transcender aquilo que não se enfrentou primeiro. A luz, como o psicólogo Carl Jung insistia, é encontrada tornando consciente a escuridão, não imaginando que ela desaparece.
Após uma traição dolorosa por parte de uma amiga próxima, a Anika se atirou à prática espiritual, meditando durante horas, falando constantemente de perdão e aceitação e da natureza ilusória do eu. Para todo mundo ao seu redor, ela parecia estar lidando com aquilo com uma graça notável. Na verdade, tinha simplesmente enterrado a mágoa e a fúria sob uma espessa manta de linguagem espiritual, e meses depois aquilo veio à tona como um humor pesado e inexplicavelmente baixo. Uma mestra perspicaz lhe apontou com delicadeza que o seu "perdão" tinha saltado um passo crucial: nunca se permitira de fato sentir a raiva e o luto de ter sido traída. A cura só começou quando deixou de usar a espiritualidade para flutuar acima da ferida e finalmente se permitiu descer até ela, sentir a fúria, viver o luto da amizade, estar honesta e nada espiritualmente magoada. O perdão genuíno veio depois, e foi real porque tinha sido conquistado, não encenado.
O antídoto para o bypass espiritual não é menos espiritualidade, mas uma espécie mais honesta e enraizada. É a disposição para deixar a sua prática levá-lo na direção dos seus sentimentos difíceis em vez de em torno deles. Quando surge uma emoção dolorosa, o movimento maduro não é reenquadrá-la imediatamente em aceitação espiritual, mas primeiro senti-la plenamente, honrá-la, deixá-la lhe dizer do que precisa. A aceitação genuína inclui a aceitação da sua própria raiva, luto e medo; a presença genuína significa estar presente para as coisas difíceis, não apenas para as de êxtase. Um teste útil é a simples honestidade: estou usando esta ideia espiritual para enfrentar a minha vida mais plenamente, ou para evitar sentir algo que não quero sentir? A mais profunda maturidade espiritual não é um desapego sereno da dor humana. É a capacidade de ser plena e corajosamente humano, segurando tudo isso numa consciência maior. O caminho nunca foi destinado a ser uma fuga da sua humanidade. Foi destinado a ser o abraço mais pleno possível dela.
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