Comment la psychologie moderne s'est inspirée de la pratique contemplative, et ce que cette rencontre de traditions peut offrir à quiconque s'intéresse au travail intérieur.
Durant la majeure partie du vingtième siècle, la psychologie et la spiritualité contemplative se sont observées de part et d'autre d'un large gouffre. La thérapie était science ; la méditation, mysticisme ; les deux ne se mélangeaient dans aucune clinique respectable. Puis, au cours des dernières décennies, quelque chose de remarquable s'est produit. Des chercheurs ont commencé à prendre les anciennes pratiques contemplatives, à les dépouiller de leur cadre religieux et à les étudier dans des contextes cliniques et universitaires. Le résultat est une famille d'approches, souvent regroupées sous le nom de thérapies fondées sur la pleine conscience, qui représente l'une des rencontres les plus fécondes entre l'ancienne sagesse et la science moderne jamais réalisées. Pour quiconque suit un chemin spirituel tout en s'intéressant à la psychologie, c'est un territoire intéressant.
Le pont fut largement construit par Jon Kabat-Zinn qui, à la fin des années 1970, développa la Réduction du stress basée sur la pleine conscience, un programme structuré de huit semaines qui enseignait la méditation, le scan corporel et un yoga doux, entièrement en dehors de tout contexte religieux. Le programme suscita un large intérêt, et cela ouvrit la porte. Les psychologues cliniciens adaptèrent bientôt l'approche à des affections spécifiques. La Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience est un programme structuré qui s'appuie sur la pratique de la pleine conscience et qui est enseigné par des professionnels formés ; toute personne confrontée à la dépression devrait en parler à un professionnel de santé qualifié. D'autres approches suivirent, chacune apportant à sa manière la compétence contemplative d'une conscience non jugeante du moment présent au travail de compréhension de l'esprit.
Au cœur de chacune d'elles se trouve un seul changement, discrètement révolutionnaire, dans notre rapport à nos propres pensées et sentiments. La plupart d'entre nous passons notre vie fusionnés à notre contenu mental, croyant que nos pensées sont simplement vraies et nous laissant emporter par chaque émotion. Les thérapies fondées sur la pleine conscience enseignent une autre posture : apprendre à observer les pensées et les sentiments comme des événements mentaux passagers plutôt que comme des ordres ou des faits. Une pensée dépressive comme « je ne vaux rien » peut être accueillie non par une argumentation désespérée, qui échoue souvent, mais par une constatation calme : « je suis en train d'avoir la pensée que je ne vaux rien ». Ce petit espace, entre le soi et la pensée, est là où vit la liberté. La Thérapie d'acceptation et d'engagement, une approche étroitement apparentée, s'appuie précisément sur cela, aidant les gens à cesser de combattre leur expérience intérieure pour engager leur énergie à vivre selon leurs valeurs les plus profondes. Le but, dans toutes ces approches, n'est pas d'éliminer les pensées et sentiments difficiles, ce qui est impossible, mais de changer si complètement son rapport à eux qu'ils perdent leur pouvoir tyrannique.
Hana avait souffert de trois épisodes graves de dépression, et vivait dans la peur constante du quatrième. Le traitement conventionnel l'avait aidée à se rétablir chaque fois, mais rien n'avait arrêté le cycle. Un programme de thérapie cognitive basée sur la pleine conscience lui donna quelque chose de nouveau : non un moyen d'argumenter avec ses pensées sombres, ce qu'elle avait essayé pendant des années, mais un moyen de les voir venir et de les reconnaître comme la météo plutôt que comme la vérité. Lorsque la voix familière se mit à murmurer qu'elle était un échec et le serait toujours, elle apprit à la remarquer tôt, à la nommer comme l'ancien schéma qui s'agitait, et à refuser de la suivre sur le chemin trop bien tracé. Les pensées venaient toujours. Mais elles ne devenaient plus automatiquement une spirale. Pour la première fois, elle sentit qu'elle avait une prise sur la façon d'accueillir ses propres pensées difficiles, et elle continua de travailler avec son thérapeute durant une année difficile.
La portée de ces approches dépasse la clinique. Elles montrent que les pratiques contemplatives au cœur des traditions spirituelles du monde ont suscité un intérêt sérieux chez les chercheurs, qui continuent de les étudier. Si la méditation et le travail intérieur vous attirent, vous pouvez en tirer un certain réconfort : ce sont des pratiques que les chercheurs et les cliniciens prennent assez au sérieux pour les étudier. Et si vous luttez contre une véritable souffrance psychologique, il vaut la peine de savoir que ce pont existe, et que chercher un thérapeute formé qui travaille de ces façons n'est pas un repli hors du chemin spirituel, mais très souvent une fidèle continuation de celui-ci par d'autres moyens.
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