Sahasrara, das höchste Zentrum, das sich mit Sinn, Transzendenz und dem Gefühl der Zugehörigkeit zu etwas jenseits des Selbst befasst.
Es gibt Momente, die einfach nicht in einen gewöhnlichen Tag passen. Wenn du allein unter einem weiten Sternenfeld stehst, ein neugeborenes Kind hältst oder in der klingenden Stille sitzt, nachdem ein Stück tiefer Musik verklungen ist, fühlst du für ein paar Sekunden, dass du Teil von etwas weit Größerem bist als dein kleines, besorgtes, alltägliches Selbst, und dass dies überhaupt nicht erschreckend, sondern eine ungeheure Erleichterung ist. Dieses Gefühl der Verbindung zu einem Ganzen, eines Sinns, der nicht erst in die Existenz argumentiert werden muss, ist es, worauf das siebte Chakra hinweist. Sahasrara, das "Tausendblättrige", sitzt ganz oben am Scheitel des Kopfes, und es ist weniger ein Ort als eine Türschwelle: der Punkt, an dem sich das Persönliche zum Universellen hin öffnet.
Dies ist das am leichtesten missverstandene aller Zentren, deshalb lohnt es sich, von Anfang an sehr ehrlich darüber zu sein. Das Kronenchakra erfordert keinen bestimmten religiösen Glauben, und es gehört zu keiner einzelnen Tradition. Der überzeugte Atheist, der bei einer Sinfonie weint, ohne zu wissen warum, und der in stillem Gebet aufgelöste Mönch berühren genau dieselbe menschliche Fähigkeit: die Erfahrung der Selbsttranszendenz, des kurzen Herausgehobenwerdens aus dem kleinen Gefängnis von "Ich" und "Mein". Du magst ihre Quelle Gott nennen, oder Natur, oder Bewusstsein, oder das Universum, oder du magst sie einfach unbenannt und unerklärt lassen. Die Erfahrung selbst ist real und verlässlich, unabhängig von der Metaphysik, die du ihr später anhängst.
Jedes einzelne Zentrum unter der Krone dreht sich letztlich um die Arbeit des Selbstseins: überleben, fühlen, handeln, lieben, ausdrücken, verstehen. Bei der Krone geht es um jene Momente, in denen das Selbst eine Weile still wird und an seiner Stelle etwas Größeres gefühlt wird. Psychologen wie Dacher Keltner und Jonathan Haidt (2003) haben über das Staunen geschrieben, jene besondere Emotion, die wir in Gegenwart von Dingen empfinden, die groß genug sind, unseren gewöhnlichen geistigen Rahmen zu übersteigen: eine Bergkette, eine große Kathedrale, das Ausmaß der Tiefenzeit. In Studien von Paul Piff und Kollegen (2015) neigte das Staunen dazu, dass sich Menschen kleiner fühlten, jedoch auf eine konstruktive Weise: weniger selbstbezogen, großzügiger und stärker verbunden mit den Menschen um sie herum. Für viele Menschen öffnet dieses vorübergehende Schrumpfen des Egos eine Tür zu ganz gewöhnlicher menschlicher Freundlichkeit.
Das ist die wahre Gabe der Krone und ihr eigentlicher Zweck, der so oft falsch gelesen wird. Es geht nicht darum, dir zu helfen, der Welt zu entkommen. Es geht darum, dich leichter und freundlicher in die Welt zurückzubringen, als du sie verlassen hast, weil du dich in deinen Knochen und nicht in deinen Überzeugungen daran erinnert hast, dass du ein kleiner und vergänglicher Teil eines weiten und erstaunlichen Ganzen bist.
Eine blockierte Krone bringt die flache Welt hervor: ein kompetentes Leben des Erwerbens und Ausgebens, in dem nichts etwas über sich selbst hinaus bedeutet, in dem die ehrliche Frage "Was soll das alles?" keine verfügbare Antwort hat und, schlimmer noch, nicht einmal laut gestellt werden darf. Dies ist eine stille, verbreitete und weitgehend unsichtbare Art des Leidens, ein Leben voller Betriebsamkeit und leer an Bedeutung. Menschen darin können oft nicht benennen, was falsch ist, nur dass etwas Grundlegendes zu fehlen scheint.
Die überaktive Krone ist die gegenteilige Falle, und sie ist eine sehr reale Gefahr auf jedem spirituellen Weg: der Mensch, der so verzaubert von Transzendenz und Einheit ist, dass er still den Boden unter seinen Füßen vernachlässigt. Er schwebt in erhabenen Begriffen, während seine Beziehungen ausfransen, seine Rechnungen unbezahlt bleiben und sein Körper und seine gewöhnlichen Pflichten in Unordnung geraten. Das wird manchmal spirituelles Umgehen genannt, das Benutzen der Höhen als eine Art, sich vor den geduldigen Hausaufgaben eines gewöhnlichen Lebens zu drücken. Eine wahrhaft offene Krone tut das Gegenteil. Sie hebt dich nicht aus deinem Leben heraus. Sie schickt dich in es zurück, gegenwärtiger, engagierter und fähiger, die bestimmten, unglamourösen Menschen zu lieben, die tatsächlich vor dir stehen.
Nach einer schweren Krankheit stellte Margit fest, dass ihre alten Ambitionen still und vollständig ihren Griff auf sie verloren hatten. Die Beförderung, das größere Haus, die lange gehegten Pläne, nichts davon fühlte sich mehr nach dem Wesentlichen an. Eine Zeit lang verwechselte sie dieses Aushöhlen mit Depression und wartete ängstlich darauf, dass es vorüberginge. Was es tatsächlich war, verstand sie erst langsam: eine geöffnete Krone, eine erzwungene, unwillkommene und letztlich verwandelnde Lektion in Vergänglichkeit, die ihren gewohnten Rahmen weit aufgesprengt und etwas weit Weiteres hereingelassen hatte. Sie wurde nicht religiös und schloss sich nichts an. Sie wurde, in ihren eigenen schlichten Worten, "weniger beschäftigt und ungemein erstaunter". Sie behielt ihre Arbeit und die meisten ihrer Gewohnheiten, doch sie hielt sie nun alle weit leichter, als hätte sie sich endlich daran erinnert, dass sie nie das Ganze dessen waren, was sie war.
Die Krone lässt sich nicht erzwingen oder ergreifen, nur geduldig einladen. Sie öffnet sich in Stille, im Staunen und im echten Dienst an anderen, in jeder Praxis, die den weißknöcheligen Griff des Selbst sanft lockert. Verbringe also unbeeilte Zeit unter dem offenen Himmel, wo das Ausmaß der Dinge die Arbeit für dich tut. Sitz manchmal in Stille, ohne zu versuchen, etwas Nützliches daraus zu ziehen. Schenke etwas Weitem deine ganze Aufmerksamkeit, großer Kunst, tiefer Musik, der lebendigen Natur, oder einfach der schlichten, bodenlosen Fremdheit, überhaupt lebendig und gewahr zu sein. Die Farbe von Sahasrara ist Violett oder reines Weiß, und die einzig richtige Haltung ihr gegenüber ist nicht Streben oder Greifen, sondern Offenheit, die stille, demütige Bereitschaft, sich vom Sinn überraschen zu lassen in dem Moment, den er sich zum Eintreffen wählt.
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