Sahasrara, el centro más elevado, que se ocupa del sentido, la trascendencia y la sensación de pertenecer a algo más allá del yo.
Hay momentos que sencillamente no caben dentro de un día corriente. De pie a solas bajo un vasto campo de estrellas, sosteniendo a un recién nacido, al sentarte en el silencio que resuena tras terminar una pieza de música profunda, sientes, durante unos segundos, que formas parte de algo mucho más grande que tu pequeño yo cotidiano y atribulado, y que esto no es aterrador en absoluto sino un enorme alivio. Esa sensación, de conexión con un todo, de un sentido que no necesita ser argumentado para existir, es hacia lo que apunta el séptimo chakra. Sahasrara, el de "los mil pétalos", se sitúa en la mismísima coronilla, y es menos un lugar que una puerta: el punto en el que lo personal se abre a lo universal.
Este es el más fácilmente malinterpretado de todos los centros, así que vale la pena ser muy honesto al respecto desde el principio. El chakra de la corona no requiere ninguna creencia religiosa en particular, y no pertenece a ninguna tradición concreta. El ateo convencido que llora sin saber por qué ante una sinfonía y el monje disuelto en oración silenciosa están tocando exactamente la misma capacidad humana: la experiencia de la autotrascendencia, de ser elevado brevemente fuera de la pequeña prisión del "yo" y "lo mío". Puedes llamar a su fuente Dios, o naturaleza, o conciencia, o universo, o puedes simplemente dejarlo sin nombre y sin explicación. La experiencia en sí es real y fiable al margen de la metafísica que más tarde elijas colgarle.
Cada uno de los centros por debajo de la corona trata, al final, de la labor de ser un yo: sobrevivir, sentir, actuar, amar, expresar, comprender. La corona trata de esos momentos en que el yo se aquieta un rato y algo más grande se siente en su lugar. Psicólogos como Dacher Keltner y Jonathan Haidt (2003) han escrito sobre el asombro, la emoción específica que sentimos en presencia de cosas lo bastante vastas para exceder nuestro marco mental habitual: una cadena montañosa, una gran catedral, la escala del tiempo profundo. En los estudios de Paul Piff y sus colegas (2015), el asombro tendía a hacer que las personas se sintieran más pequeñas, pero de un modo constructivo: menos centradas en sí mismas, más generosas y más conectadas con quienes las rodean. Para muchas personas, ese encogimiento temporal del ego abre una puerta hacia la bondad humana corriente.
Este es el verdadero don de la corona y su propósito real, que tan a menudo se malinterpreta. No es ayudarte a escapar del mundo. Es devolverte al mundo con más ligereza y amabilidad que cuando lo dejaste, habiendo recordado, en los huesos más que en las creencias, que eres una parte pequeña y temporal de un todo vasto y asombroso.
Una corona bloqueada produce el mundo plano: una vida competente de adquirir y gastar en la que nada significa nada más allá de sí mismo, donde la pregunta honesta "¿cuál es el sentido de todo esto?" no tiene respuesta disponible y, peor aún, ni siquiera se permite formular en voz alta. Este es un tipo de sufrimiento callado, común y en gran medida invisible, una vida llena de actividad y vacía de significado. Quienes la viven a menudo no saben nombrar qué va mal, solo que algo fundamental parece faltar.
La corona hiperactiva es la trampa opuesta, y es un peligro muy real en cualquier camino espiritual: la persona tan encantada con la trascendencia y la unidad que descuida calladamente el suelo bajo sus pies. Flota en conceptos elevados mientras sus relaciones se deshilachan, sus facturas quedan sin pagar y su cuerpo y sus responsabilidades corrientes caen en el desorden. A esto se le llama a veces evasión espiritual, usar las alturas como forma de evitar la paciente tarea cotidiana de una vida corriente. Una corona genuinamente abierta hace lo contrario. No te eleva fuera de tu vida. Te devuelve a ella con más presencia, mayor implicación y más capacidad de amar a las personas concretas y nada glamurosas que de verdad tienes delante.
Tras una enfermedad grave, Margit descubrió que sus viejas ambiciones habían perdido callada y completamente su control sobre ella. El ascenso, la casa más grande, los planes largamente albergados, nada de ello parecía ya ser lo importante. Durante un tiempo confundió este vaciamiento con depresión y esperó con ansiedad a que pasara. Lo que en realidad era, llegó a comprender solo despacio, era una corona abierta: una lección de impermanencia forzada, indeseada y, en última instancia, transformadora, que había resquebrajado de par en par su marco habitual y dejado entrar algo mucho más amplio. No se volvió religiosa ni se afilió a nada. Se volvió, en sus propias palabras llanas, "menos ocupada y muchísimo más maravillada". Conservó su trabajo y la mayoría de sus rutinas, pero ahora las sostenía todas mucho más a la ligera, como si por fin hubiera recordado que nunca fueron la totalidad de lo que era.
La corona no puede forzarse ni tomarse, solo invitarse con paciencia. Se abre en el silencio, en el asombro y en el servicio genuino a los demás, en cualquier práctica que afloje con suavidad el agarre con los nudillos blancos del yo. Así que pasa tiempo sin prisas bajo el cielo abierto, donde la escala de las cosas hace el trabajo por ti. Siéntate a veces en quietud sin intentar extraer de ella nada útil. Dale tu plena atención a algo vasto, gran arte, música profunda, el mundo natural vivo, o simplemente la llana e insondable extrañeza de vivir y tener conciencia siquiera. El color de Sahasrara es el violeta o el blanco puro, y la única postura correcta ante él no es el esfuerzo ni la avidez, sino la apertura, la callada y humilde disposición a dejarse sorprender por el sentido en el momento que él elija llegar.
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