La sagesse chinoise de vivre en harmonie avec le flux naturel des choses, et le profond paradoxe du wu wei, l'action sans effort.
Si le bouddhisme pose un œil clair et constant sur les rouages de l'esprit, la tradition taoïste de la Chine ancienne pose un œil plus doux, plus amusé, sur l'ensemble de la nature, et pose une question entièrement différente : non comment échapper à la souffrance, mais comment vivre en harmonie véritable avec la manière dont les choses se meuvent et se déploient réellement. Le taoïsme peut sembler glissant et insaisissable à cerner, ce qui est, plutôt charmant, tout à fait l'essentiel. Et pourtant en son cœur gît l'une des idées les plus véritablement pratiques et discrètement libératrices de toute la spiritualité humaine, un profond correctif que notre culture moderne avide, accrocheuse et perpétuellement épuisée a urgemment besoin d'entendre.
La tradition découle largement d'un seul petit livre mince, ancien et inlassablement retraduit, le Tao Tö King, attribué au sage peut-être légendaire Lao Tseu, et des écrits enjoués, paradoxaux et emplis d'histoires du philosophe Tchouang-tseu. Le Tao lui-même est habituellement traduit en français simplement par « la Voie », mais les toutes premières lignes du Tao Tö King avertissent malicieusement le lecteur que le Tao qui peut être dit ou nommé n'est précisément pas le Tao éternel et véritable. Il pointe vers le schéma et le flux profonds et sous-jacents de l'univers tout entier, le grand courant le long duquel toutes choses se meuvent naturellement, l'eau s'écoulant vers le bas en direction de la mer, les saisons tournant dans leur ordre, un arbre poussant patiemment vers la lumière disponible. C'est bien moins une chose à croire intellectuellement qu'une manière de se mouvoir à travers le monde, à ressentir directement. Bien vivre, dans toute cette vision, c'est apprendre à s'aligner avec ce courant naturel plutôt que de le combattre constamment et de manière épuisante.
La pratique centrale, si une chose aussi fluide peut même être appelée une pratique, est le wu wei, une expression le plus souvent traduite par « non-agir » ou, bien mieux et plus précisément, par « action sans effort ». Point crucial, cela ne signifie ni passivité, ni paresse, ni fatalisme, ni simplement ne rien faire du tout. Cela signifie agir en accord véritable avec le flux naturel d'une situation plutôt que de se forcer brutalement contre lui, exactement de la manière dont un nageur habile travaille intelligemment avec un courant puissant au lieu de se débattre inutilement contre lui, ou dont un cuisinier maître suit le grain naturel et les articulations cachées de ce qu'il découpe plutôt que de hacher aveuglément et inutilement à travers l'os solide. Le wu wei est l'art subtil de l'acte bien synchronisé et parfaitement sans contrainte, le genre d'effort réel qui d'une certaine manière ne ressemble pas du tout à une tension parce qu'il est si exactement et intelligemment adapté à son moment. Et nous connaissons tous déjà intimement son pénible opposé : plus durement et plus désespérément nous saisissons le sommeil, plus complètement il nous fuit ; plus frénétiquement nous essayons de forcer une idée créative à naître, plus obstinément elle se cache. Le taoïsme fait la suggestion douce et radicale qu'une quantité surprenante de la vie fonctionne précisément de cette manière paradoxale.
Mei était une battante implacable et acharnée qui attaquait chaque problème de sa vie avec un maximum de force et de volonté, et cela l'épuisait régulièrement et discrètement de l'intérieur. Sa grande et inattendue leçon de wu wei vint, de tous les lieux improbables, du jardinage. Elle s'était obstinément battue contre son propre petit lopin de terre ombragé et humide pendant des années, forçant des plantes vives, éprises de soleil, à faner et à échouer saison après saison frustrante, convaincue que le problème était un manque d'effort de sa part. Un printemps épuisé, presque en signe de reddition, elle s'arrêta enfin et se demanda plutôt ce qui voulait réellement pousser là, et elle planta des fougères, de la mousse vert tendre et des choses éprises d'ombre adaptées aux conditions réelles. Le jardin prospéra, luxuriant et beau, avec une infime fraction de son effort d'autrefois. La leçon la suivit discrètement hors du portail du jardin et dans tout le reste de sa vie : que la véritable sagesse gît souvent non dans le fait de forcer sinistrement sa volonté sur une situation résistante, mais dans le fait de percevoir clairement sa vraie nature et de travailler ensuite habilement et avec joie avec elle. Elle finit par accomplir bien plus, et par combattre tout bien moins.
Vous n'avez pas besoin d'adopter une métaphysique ou un système de croyances particulier pour laisser l'esprit du taoïsme adoucir et aiguiser discrètement l'ensemble de votre vie. Commencez simplement par remarquer les endroits spécifiques où vous forcez les choses, dans votre travail, dans vos relations, dans vos propres plans obstinés et chéris, puis demandez-vous doucement s'il pourrait y avoir une manière de vous écouler avec la situation réelle plutôt que de vous cogner sans fin la tête contre elle. Cultivez la rare patience de laisser certaines choses mûrir et arriver en leur propre temps naturel. Apprenez à valoriser la simplicité, la spontanéité et l'intelligence profonde et tranquille déjà à l'œuvre dans le monde naturel. Les anciens sages taoïstes n'étaient jamais des rêveurs oisifs ou des évasifs ; ils étaient des observateurs aigus et patients de la façon dont les choses réussissent réellement et de la façon dont elles échouent réellement. Leur intuition la plus durable est que la rivière atteint la mer au bout du compte non en luttant et en combattant, mais simplement en suivant fidèlement la forme du terrain, et qu'une vie humaine, elle aussi, peut trouver sa vraie voie bien davantage en cédant sagement qu'en forçant aveuglément.
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