De Chinese wijsheid van het leven in harmonie met de natuurlijke stroom van de dingen, en de diepe paradox van wu wei, moeiteloos handelen.
Terwijl het boeddhisme met een heldere en bedachtzame blik naar de werking van de geest kijkt, kijkt de taoïstische traditie van het oude China met een mildere, meer geamuseerde blik naar de hele natuur, en stelt een volkomen andere vraag: niet hoe te ontsnappen aan het lijden, maar hoe te leven in werkelijke harmonie met de manier waarop de dingen daadwerkelijk bewegen en zich ontvouwen. Het taoïsme kan glibberig en ongrijpbaar aanvoelen om vast te pinnen, wat juist de charme en de kern ervan vormt. En toch ligt in zijn hart een van de werkelijk meest praktische en stilletjes bevrijdende ideeën in de hele menselijke spiritualiteit, een diepe correctie die onze strevende, grijpende, voortdurend uitgeputte moderne cultuur dringend moet horen.
De traditie stroomt grotendeels voort uit een enkel smal, oud en eindeloos hervertaald boekje, de Tao Te Ching, toegeschreven aan de wellicht-legendarische wijze Lao Tse, en uit de speelse, paradoxale, met verhalen gevulde geschriften van de filosoof Zhuangzi. De Tao zelf wordt gewoonlijk in het Nederlands eenvoudigweg vertaald als "de Weg," maar de allereerste regels van de Tao Te Ching waarschuwen de lezer sluw dat de Tao die gesproken of genoemd kan worden juist niet de eeuwige, ware Tao is. Hij wijst naar het diepe onderliggende patroon en de stroom van het hele universum, de grote stroming waarlangs alle dingen op natuurlijke wijze bewegen, water dat bergafwaarts naar de zee stroomt, de seizoenen die in hun orde draaien, een boom die geduldig naar het beschikbare licht toe groeit. Het is veel minder een ding om intellectueel in te geloven dan een manier van bewegen door de wereld om rechtstreeks te voelen. Goed leven, in deze hele visie, is leren jezelf af te stemmen op die natuurlijke stroming in plaats van er voortdurend, uitputtend tegenin te vechten.
De centrale praktijk, als zo'n stromend ding al een praktijk genoemd kan worden, is wu wei, een uitdrukking die het vaakst wordt vertaald als "niet-doen" of, veel beter en nauwkeuriger, als "moeiteloos handelen." Cruciaal is dat het geen passiviteit, luiheid, fatalisme of eenvoudigweg helemaal niets doen betekent. Het betekent handelen in werkelijke overeenstemming met de natuurlijke stroom van een situatie in plaats van jezelf er bruut tegenin te forceren, precies op de manier waarop een bekwame zwemmer intelligent meewerkt met een krachtige stroming in plaats van er nutteloos tegen te spartelen, of een meesterkok de natuurlijke draad en de verborgen gewrichten volgt van wat hij snijdt in plaats van blindelings en verkwistend door massief bot te hakken. Wu wei is de subtiele kunst van de goed getimede, perfect ongeforceerde daad, het soort werkelijke inspanning dat op de een of andere manier helemaal niet als geploeter aanvoelt omdat het zo precies en intelligent op zijn moment is afgestemd. En we kennen het pijnlijke tegenovergestelde ervan allemaal al van nabij: hoe harder en wanhopiger we grijpen naar slaap, hoe vollediger die ons ontvlucht; hoe frenetieker we proberen een creatief idee tot stand te forceren, hoe hardnekkiger het zich verbergt. Het taoïsme doet de zachte, radicale suggestie dat een verrassende hoeveelheid van het leven daadwerkelijk op precies deze paradoxale manier werkt.
Mei was een meedogenloze, hard aanpakkende strever die elk afzonderlijk probleem in haar leven met maximale kracht en wilskracht aanviel, en het brandde haar gestaag en stilletjes van binnenuit op. Haar grote en onverwachte les in wu wei kwam, uitgerekend, van het tuinieren. Ze had jarenlang koppig gevochten tegen haar eigen schaduwrijke, vochtige lapje grond, en dwong uitgesproken zonminnende planten er seizoen na frustrerend seizoen te verwelken en af te sterven, ervan overtuigd dat het probleem een gebrek aan inspanning aan haar kant was. Op een uitgeputte lente, bijna in overgave, stopte ze eindelijk en vroeg ze zichzelf in plaats daarvan af wat daar daadwerkelijk wilde groeien, en ze plantte varens en zacht groen mos en schaduwminnende dingen die geschikt waren voor de werkelijke omstandigheden. De tuin bloeide weelderig en mooi op, met een minuscule fractie van haar vroegere inspanning. De les volgde haar stilletjes door het tuinhek naar buiten en in heel de rest van haar leven: dat werkelijke wijsheid vaak niet ligt in het grimmig forceren van je wil op een weerbarstige situatie, maar in het helder waarnemen van de ware aard ervan en er vervolgens bekwaam en blij mee meewerken. Vervolgens bereikte ze veel meer, terwijl ze veel minder tegen alles hoefde te vechten.
Je hoeft geen bepaalde metafysica of geloofssysteem aan te nemen om de geest van het taoïsme stilletjes je hele leven te laten verzachten en verscherpen. Begin eenvoudigweg met het opmerken van de specifieke plekken waar je dingen forceert, in je werk, in je relaties, in je eigen koppige en gekoesterde plannen, en vraag jezelf dan zachtjes af of er een manier zou kunnen zijn om mee te stromen met de werkelijke situatie in plaats van eindeloos je hoofd ertegen te beuken. Cultiveer het zeldzame geduld om sommige dingen op hun eigen natuurlijke tijd te laten rijpen en arriveren. Leer eenvoud, spontaniteit en de diepe, stille intelligentie waarderen die al aan het werk is in de natuurlijke wereld. De oude taoïstische wijzen waren nooit ledige dromers of escapisten; het waren scherpe en geduldige waarnemers van hoe dingen daadwerkelijk slagen en hoe ze daadwerkelijk falen. Hun allerblijvendste inzicht is dat de rivier de zee uiteindelijk niet bereikt door te worstelen en te vechten, maar eenvoudigweg door trouw de vorm van het land te volgen, en dat ook een mensenleven zijn ware weg veel meer kan vinden door wijs toe te geven dan door blindelings te forceren.
SpirAI is een app voor zelfreflectie. Niets hier voorspelt de toekomst of vervangt medische of psychologische zorg.
Neem wat je hier opviel mee in een gesprek. Gratis beginnen, je hoeft nergens in te geloven.
Download SpirAI via Google Play