A sabedoria chinesa de viver em harmonia com o fluxo natural das coisas, e o profundo paradoxo do wu wei, a ação sem esforço.
Se o budismo volta um olhar claro e firme para o funcionamento da mente, a tradição taoista da China antiga volta um olhar mais suave e mais divertido para a totalidade da natureza, e faz uma pergunta inteiramente diferente: não como escapar do sofrimento, mas como viver em genuína harmonia com a forma como as coisas de fato se movem e se desenrolam. O taoismo pode parecer escorregadio e esquivo de definir, o que é, de forma bastante encantadora, em grande parte o ponto dele. E, no entanto, no seu coração reside uma das ideias mais genuinamente práticas e silenciosamente libertadoras de toda a espiritualidade humana, um profundo corretivo que a nossa cultura moderna esforçada, agarrada e perpetuamente exausta precisa mal e urgentemente de ouvir.
A tradição flui em grande parte de um único livrinho fino, antigo e infindavelmente retraduzido, o Tao Te Ching, atribuído ao sábio talvez lendário Lao Tzu, e dos escritos brincalhões, paradoxais e cheios de histórias do filósofo Zhuangzi. O próprio Tao é geralmente traduzido para português simplesmente como "o Caminho", mas as próprias primeiras linhas do Tao Te Ching avisam astutamente o leitor de que o Tao que pode ser falado ou nomeado é precisamente não o Tao eterno e verdadeiro. Aponta para o profundo padrão e fluxo subjacentes do universo inteiro, a grande corrente ao longo da qual todas as coisas naturalmente se movem, a água correndo ladeira abaixo em direção ao mar, as estações girando na sua ordem, uma árvore crescendo pacientemente em direção à luz disponível. É muito menos uma coisa para se acreditar intelectualmente do que uma forma de se mover pelo mundo a ser diretamente sentida. Viver bem, em toda esta visão, é aprender a se alinhar com essa corrente natural em vez de constante e exaustivamente lutar contra ela.
A prática central, se uma coisa tão fluida pode sequer ser chamada uma prática, é o wu wei, uma expressão mais frequentemente traduzida como "não-fazer" ou, muito melhor e mais corretamente, como "ação sem esforço". Crucialmente, não significa passividade, preguiça, fatalismo, ou simplesmente não fazer absolutamente nada. Significa agir em genuína concordância com o fluxo natural de uma situação em vez de se forçar brutalmente contra ele, tal como um nadador hábil trabalha de forma inteligente com uma corrente poderosa em vez de se debater inutilmente contra ela, ou um cozinheiro mestre segue o grão natural e as juntas ocultas daquilo que está cortando em vez de cortar cega e desperdiçadamente através de osso sólido. O wu wei é a arte sutil do ato bem cronometrado e perfeitamente não-forçado, o tipo de esforço real que de algum modo não parece tensão nenhuma porque está tão exata e inteligentemente adequado ao seu momento. E todos nós já conhecemos intimamente o seu doloroso oposto: quanto mais forte e mais desesperadamente nos agarramos ao sono, mais completamente ele foge de nós; quanto mais freneticamente tentamos forçar uma ideia criativa a existir, mais teimosamente ela se esconde. O taoismo faz a sugestão suave e radical de que uma quantidade surpreendente da vida funciona de fato exatamente desta forma paradoxal.
Mei era uma esforçada implacável e investida que atacava cada problema da sua vida com força e força de vontade máximas, e isso estava firme e silenciosamente esgotando-a por dentro. A sua grande e inesperada lição em wu wei veio, do mais improvável dos lugares, da jardinagem. Estava há anos lutando teimosamente contra o seu próprio canteiro de terra sombrio e úmido, forçando plantas brilhantes que adoram sol a murchar e a falhar nele estação após estação frustrante, convencida de que o problema era falta de esforço da sua parte. Numa primavera exausta, quase em rendição, parou finalmente e se perguntou em vez disso o que de fato queria crescer ali, e plantou samambaias e musgo verde macio e coisas que adoram a sombra adequadas às condições reais. O jardim floresceu, exuberante e belo, com uma fração minúscula do seu esforço anterior. A lição a seguiu silenciosamente para fora do portão do jardim e para a totalidade do resto da sua vida: que a verdadeira sabedoria reside muitas vezes não em forçar sombriamente a sua vontade sobre uma situação resistente, mas em perceber claramente a sua verdadeira natureza e depois trabalhar com habilidade e alegria com ela. Ela passou a alcançar muito mais, e a lutar contra tudo muito menos.
Você não precisa adotar qualquer metafísica ou sistema de crença particular para deixar o espírito do taoismo amaciar e afiar silenciosamente a totalidade da sua vida. Comece simplesmente notando os lugares específicos onde você está forçando as coisas, no seu trabalho, nas suas relações, nos seus próprios planos teimosos e acalentados, e depois pergunte-se suavemente se poderá haver uma forma de fluir com a situação real em vez de bater interminavelmente com a cabeça contra ela. Cultive a rara paciência de deixar algumas coisas amadurecer e chegar no seu próprio tempo natural. Aprenda a valorizar a simplicidade, a espontaneidade e a inteligência profunda e silenciosa já em ação no mundo natural. Os antigos sábios taoistas nunca foram sonhadores ociosos ou escapistas; eram observadores agudos e pacientes de como as coisas de fato têm sucesso e de como de fato falham. A sua única percepção mais duradoura é que o rio chega ao mar no fim não lutando e combatendo, mas simplesmente seguindo fielmente a forma da terra, e que uma vida humana, também, pode encontrar o seu verdadeiro caminho muito mais cedendo com sabedoria do que forçando cegamente.
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