O ioga como o sistema espiritual antigo e completo que verdadeiramente é, e os oito membros de Patanjali, dos quais as posturas físicas são apenas um.
Para a maioria das pessoas no mundo ocidental moderno, a simples palavra "ioga" evoca instantaneamente uma imagem muito particular: alongar e equilibrar num estúdio, tapetes enrolados e leggings estampadas e posturas físicas impressionantemente difíceis. Esta imagem não está errada, exatamente, mas é um fragmento minúsculo e bastante enganador de algo genuinamente vasto. A prática física que o Ocidente tão avidamente adotou é apenas uma pequena parte de uma filosofia espiritual completa, integrada e antiga, com muitos milhares de anos, cujo verdadeiro objetivo original nunca foi de forma alguma um corpo flexível e fotogênico, mas uma mente quieta, clara e, em última análise, libertada. Encontrar a totalidade do ioga, em vez de apenas o seu membro mais visível, é descobrir com alguma surpresa que as posturas que todo mundo conhece são na verdade apenas uma porta se abrindo para algo muito maior e muito mais profundo.
A própria palavra ioga vem de uma antiga raiz sânscrita que significa "unir" ou "atrelar", e essa raiz aponta diretamente para o objetivo mais profundo da tradição: a união do eu individual com algo muito maior do que ele próprio, e o paciente aquietar da mente inquieta e tagarela que normalmente nos mantém separados dele. Há cerca de dois mil anos, o sábio Patanjali reuniu os ensinamentos dispersos existentes num único texto conciso e fundacional, os Ioga Sutras, no qual famosa e economicamente definiu a totalidade do ioga essencialmente numa linha como "o aquietar das flutuações da mente." Todo o resto do sistema inteiro, incluindo muito particularmente cada uma das posturas físicas, existe em última análise ao serviço desse único objetivo central. O ioga, propriamente e plenamente compreendido, não é menos do que uma tecnologia completa e sofisticada para aquietar, clarificar e finalmente libertar a própria consciência humana.
Patanjali expôs o caminho completo como tendo oito membros distintos, oito aspectos da prática interligados e mutuamente apoiantes que se sustentam uns aos outros como as partes de um único corpo vivo. Os primeiros dois são fundamentos inteiramente éticos: os yamas, um conjunto de restrições como a não-violência, a veracidade e o não-agarrar que regem como tratamos o mundo à nossa volta, e os niyamas, um conjunto de observâncias positivas como o contentamento, a autodisciplina e o autoestudo que regem como tratamos a nós mesmos. Só o terceiro dos oito membros, asana, se refere à postura física tão universalmente familiar hoje, e no ensinamento original o seu propósito principal e bastante humilde era simplesmente tornar o corpo firme, saudável e confortável o suficiente para se sentar imóvel em meditação profunda durante longos períodos. O quarto membro, pranayama, é a regulação e o refinamento conscientes da respiração. O quinto, pratyahara, é o recolhimento deliberado dos sentidos para dentro, voltando a atenção suavemente para longe do clamor constante do mundo exterior. E os três membros finais descrevem etapas progressivamente mais profundas da própria meditação: dharana, concentração focada e num único ponto; dhyana, absorção meditativa sustentada e sem esforço; e finalmente samadhi, um estado de profunda união em que a fronteira dura do eu separado e ansioso se torna quieta e fina.
Visto inteiro e completo, os oito membros juntos descrevem um caminho ascendente completo, conduzindo todo o percurso desde como se comporta para com os outros no mundo comum, subindo através do paciente disciplinar do corpo e da respiração, e adentrando os alcances mais profundos e sutis da mente meditativa. As posturas físicas são genuinamente reais e genuinamente valiosas, mas são apenas o terceiro degrau de uma escada de oito degraus.
Priya veio ao ioga pura e simplesmente pela sua dor crônica na região lombar, e durante os primeiros dois anos completos permaneceu, para ela, nada mais do que uma forma útil e agradável de exercício físico. Depois, um dia, uma professora, quase de passagem e sem dar muita importância, mencionou os yamas, as restrições éticas no próprio fundamento do caminho, e algo se deslocou silenciosamente na sua compreensão. Começou a perceber, lentamente a princípio, que a sua prática de não-causar-dano não tinha de fato que parar na própria beira do seu tapete de borracha; podia naturalmente se estender para fora, para como falava consigo própria na sua própria cabeça, para como comia, para como tratava um colega particularmente difícil no trabalho. As posturas físicas tinham sido a sua porta de entrada, mas ela tinha agora atravessado essa porta e entrado numa filosofia integrada inteira de como viver uma vida inteira. As suas costas, no fim, estavam genuinamente melhores. Mas mais relevante, e bastante mais importante, também ela estava.
Quer você chegue de fato a pôr um pé num tapete de ioga na sua vida ou não, o enquadramento dos oito membros oferece um modelo notavelmente completo e equilibrado de uma vida espiritual plenamente integrada: ética pessoal, autocuidado honesto, o corpo vivo, a respiração consciente, os sentidos treinados, e a mente progressivamente mais profunda e mais aquietada, tudo cuidadosamente tecido junto num único todo. E se você por acaso pratica as posturas físicas, pode agora deixá-las ser exatamente o que sempre verdadeiramente se pretendeu que fossem, não a totalidade do ioga de forma alguma, mas um único ponto de entrada belo e acessível para o trabalho muito maior de toda uma vida de aquietar e unir o eu. O tapete é simplesmente onde muitíssimas pessoas acabam começando. Nunca foi, na visão original, pensado para ser o lugar onde param.
O SpirAI é um app de autorreflexão. Nada aqui prevê o futuro nem substitui o cuidado médico ou psicológico.
Leve para uma conversa o que você percebeu aqui. Começar é grátis e não é preciso acreditar em nada.
Baixe o SpirAI no Google Play