Yoga als das alte, vollständige spirituelle System, das es wirklich ist, und Patanjalis acht Glieder, von denen die körperlichen Haltungen nur eines sind.
Für die meisten Menschen in der modernen westlichen Welt ruft das einzelne Wort "Yoga" augenblicklich ein ganz bestimmtes Bild hervor: Dehnen und Balancieren in einem Studio, aufgerollte Matten und gemusterte Leggings und beeindruckend schwierige körperliche Haltungen. Dieses Bild ist nicht falsch, genau genommen, aber es ist ein winziges und ziemlich irreführendes Fragment von etwas wahrhaft Gewaltigem. Die körperliche Praxis, die der Westen so eifrig übernommen hat, ist nur ein kleiner Teil einer vollständigen, integrierten und alten spirituellen Philosophie, viele tausend Jahre alt, deren wahres und ursprüngliches Ziel niemals ein beweglicher, fotogener Körper war, sondern ein stiller, klarer und letztlich befreiter Geist. Dem ganzen Yoga zu begegnen, statt nur seinem sichtbarsten Glied, heißt, mit einiger Überraschung zu entdecken, dass die Haltungen, die jeder kennt, in Wahrheit nur eine Tür sind, die sich in etwas weit Größeres und weit Tieferes öffnet.
Das Wort Yoga selbst kommt von einer alten Sanskrit-Wurzel, die "anjochen" oder "vereinen" bedeutet, und jene Wurzel weist unmittelbar auf das allertiefste Ziel der Tradition hin: die Vereinigung des einzelnen Selbst mit etwas weit Größerem als es selbst und das geduldige Stillen des ruhelosen, plappernden Geistes, der uns gewöhnlich davon abschneidet. Vor etwa zweitausend Jahren sammelte der Weise Patanjali die bestehenden verstreuten Lehren in einem einzigen knappen und grundlegenden Text, den Yoga-Sutras, in dem er bekanntlich und sparsam das gesamte Yoga im Wesentlichen in einer Zeile als "das Stillen der Bewegungen des Geistes" definierte. Alles andere im gesamten System, sehr wohl einschließlich jeder einzelnen körperlichen Haltung, existiert letztlich im Dienst jenes einen zentralen Ziels. Yoga, recht und vollständig verstanden, ist nichts Geringeres als eine vollständige und ausgefeilte Technologie zum Beruhigen, Klären und schließlich Befreien des menschlichen Bewusstseins selbst.
Patanjali legte den vollen Weg als aus acht verschiedenen Gliedern bestehend dar, acht verbundenen und sich gegenseitig stützenden Aspekten der Praxis, die einander wie die Teile eines einzigen lebendigen Körpers tragen. Die ersten beiden sind gänzlich ethische Grundlagen: die Yamas, eine Reihe von Zügelungen wie Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Nicht-Greifen, die regeln, wie wir die Welt um uns herum behandeln, und die Niyamas, eine Reihe positiver Beachtungen wie Zufriedenheit, Selbstdisziplin und Selbststudium, die regeln, wie wir uns selbst behandeln. Erst das dritte der acht Glieder, Asana, bezieht sich auf die körperliche Haltung, die heute so universell vertraut ist, und in der ursprünglichen Lehre war ihr Hauptzweck, recht bescheiden, einfach, den Körper stabil, gesund und bequem genug zu machen, um lange Zeit still in tiefer Meditation sitzen zu können. Das vierte Glied, Pranayama, ist die bewusste Regulierung und Verfeinerung des Atems. Das fünfte, Pratyahara, ist das bewusste Nach-innen-Ziehen der Sinne, das sanfte Abwenden der Aufmerksamkeit vom ständigen Lärm der äußeren Welt. Und die letzten drei Glieder beschreiben fortschreitend tiefere Stufen der Meditation selbst: Dharana, die fokussierte einpunktige Konzentration; Dhyana, die anhaltende und mühelose meditative Versenkung; und schließlich Samadhi, ein Zustand tiefgreifender Vereinigung, in dem die harte Grenze des getrennten, ängstlichen Selbst still und dünn wird.
Ganz und gar betrachtet, beschreiben die acht Glieder zusammen einen vollständigen aufsteigenden Weg, der ganz davon, wie du dich gegenüber anderen in der gewöhnlichen Welt verhältst, über die geduldige Disziplinierung des Körpers und des Atems, hinauf in die allertiefsten und feinsten Bereiche des meditativen Geistes führt. Die körperlichen Haltungen sind wahrhaft echt und wahrhaft wertvoll, aber sie sind nur die dritte Sproße einer achtstufigen Leiter.
Priya kam zunächst rein und einfach wegen ihres chronisch schmerzenden unteren Rücken zum Yoga, und für die ersten vollen zwei Jahre blieb es für sie nichts weiter als eine hilfreiche und angenehme Form körperlicher Übung. Dann erwähnte eines Tages eine Lehrerin, fast beiläufig und ohne viel daraus zu machen, zufällig die Yamas, die ethischen Zügelungen an der Grundlage des Weges, und etwas verschob sich still in ihrem Verständnis. Sie begann zu bemerken, zunächst langsam, dass ihre Praxis der Nicht-Schädigung nicht tatsächlich an der äußersten Kante ihrer Gummimatte aufhören musste; sie konnte sich natürlich nach außen erstrecken, in die Art, wie sie in ihrem eigenen Kopf mit sich selbst sprach, in die Art, wie sie ass, in die Art, wie sie eine besonders schwierige Kollegin bei der Arbeit behandelte. Die körperlichen Haltungen waren ihre Tür hinein gewesen, aber sie war nun direkt durch jene Tür und in eine ganze integrierte Philosophie hindurchgegangen, wie ein ganzes Leben zu leben sei. Ihr Rücken war am Ende wahrhaft besser. Aber mehr noch, und ziemlich wichtiger, war sie es auch.
Ob du je in deinem Leben tatsächlich eine Yogamatte betrittst oder nicht, der achtgliedrige Rahmen bietet ein bemerkenswert vollständiges und ausgewogenes Modell eines vollständig integrierten spirituellen Lebens: persönliche Ethik, ehrliche Selbstfürsorge, der lebendige Körper, der bewusste Atem, die geschulten Sinne und der fortschreitend tiefer und stiller werdende Geist, alle sorgfältig zu einem einzigen Ganzen verwoben. Und wenn du zufällig die körperlichen Haltungen praktizierst, kannst du sie nun das sein lassen, was sie immer wahrhaft sein sollten, keineswegs das ganze Yoga, sondern ein einzelner schöner und zugänglicher Einstiegspunkt in die viel größere lebenslange Arbeit des Stillens und Vereinens des Selbst. Die Matte ist einfach der Ort, an dem sehr viele Menschen zufällig beginnen. Sie war, in der ursprünglichen Vision, niemals als der Ort gemeint, an dem sie aufhören.
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