Das mystische Herz in jeder großen Glaubensrichtung, vom Sufismus über die Kabbala bis zur christlichen Kontemplation, und die auffallende Einheit dessen, was die Mystiker berichten.
Die großen Religionen der Welt unterscheiden sich an der Oberfläche enorm voneinander, in ihren Lehren, ihren Ritualen, ihren heiligen Geschichten und, traurigerweise, in den Kriegen, die im Laufe der Jahrhunderte in ihren verschiedenen Namen geführt wurden. Aber wenn du geduldig unter die Oberfläche jeder einzelnen hinabsteigst, hinab in die tatsächlich gelebten Erfahrungen ihrer allertiefsten Kontemplativen, ihrer Mystiker, dann beginnt etwas wahrhaft Bemerkenswertes in Sicht zu kommen. Immer wieder, über Glaubensrichtungen hinweg, die sich historisch nie begegneten, und in Sprachen, die sich aller leichten Übersetzung widersetzen, berichten die Mystiker etwas auffallend und beinahe unheimlich Ähnliches: eine unmittelbare, überwältigende, lebensverändernde Erfahrung von Einheit mit dem Göttlichen, oder mit der Gesamtheit der Wirklichkeit, in der das gewöhnliche, getrennte, ängstliche Selbst einfach verstummt und sich auflöst. Dieser verborgene gemeinsame Grund unter dem oberflächlichen Lärm ist eine der einzelnen faszinierendsten Tatsachen im gesamten Studium menschlicher Spiritualität.
Im Islam ist die tiefe mystische Strömung der Sufismus, dessen große Dichter, Rumi am berühmtesten unter ihnen, endlos von der menschlichen Seele als einem sehnenden Liebenden singen, der sich danach sehnt, sich gänzlich im göttlichen Geliebten aufzulösen, und dessen Praktizierende Musik, ekstatische Dichtung und den berühmten, schwindelerregenden Drehtanz nutzen, um den festen Griff des Egos sanft zu lösen und das Herz vollständig für Gott zu öffnen. Im Judentum kartiert die mystische Tradition der Kabbala in verwickeltem Detail die verborgene Struktur der Wirklichkeit und den langen Aufstieg der Seele zurück zu ihrer göttlichen Quelle. Im Christentum läuft eine tiefe und durchgehende kontemplative Linie ganz von den frühen Wüsteneremiten über ragende Gestalten wie Meister Eckhart, Teresa von Avila und den anonymen mittelalterlichen Autor von "Die Wolke des Nichtwissens", von denen jeder eine wortlose, bildlose Vereinigung mit Gott beschreibt, die völlig jenseits aller Begriffe und Bilder liegt. Der Hinduismus spricht unmittelbar von der tiefgreifenden Verwirklichung, dass Atman, das innerste wahre Selbst, letztlich eins und dasselbe mit Brahman ist, der einzigen letzten Wirklichkeit. Der Buddhismus weist beständig auf das Auflösen der blößen Illusion eines getrennten Selbst hin. Die Vokabulare, die diese Traditionen verwenden, sind völlig, unversöhnlich verschieden. Und doch ist das innere Gebiet, das jede so sorgfältig beschreibt, unheimlich, beinahe unmöglich nah.
Wenn du sorgfältig die unterschiedlichen Namen abstreifst, die jede Tradition dem Letzten gibt, Gott, Brahman, das Eine, die Leere, Leerheit, der Grund des Seins, dann beginnt ein einziger gemeinsamer Bericht mit bemerkenswerter Klarheit hervorzutreten. Die Mystiker über all diese Traditionen hinweg beschreiben beständig einen Zustand, in dem die gewöhnliche Grenze des einzelnen Selbst dünn, durchlässig und schließlich gänzlich verschwindet; ein Gefühl tiefgreifender und totaler Einheit, in der absolut alle Dinge unmittelbar als tief verbunden oder gar letztlich eins empfunden werden; eine Erfahrung, völlig durchflutet von überwältigender Liebe, Frieden und Sinn; und eine Art des Wissens, die sich irgendwie wirklicher, fester und sicherer anfühlt als die gewöhnliche alltägliche Wahrnehmung, und die doch niemals vollständig in bloßen Worten erfasst oder vermittelt werden kann. Dieses hartnäckig wiederkehrende Muster hat viele ernsthafte Denker zu einer tiefen Intuition geführt, die oft die immerwährende Philosophie genannt wird: die Idee, dass unter den vielen widerstreitenden und konkurrierenden Religionen der Welt still eine einzige zugrunde liegende menschliche Erfahrung des Heiligen liegen mag, auf vielen verschiedenen Wegen angenähert und beschrieben.
Sarah wuchs in einem strengen und recht engen religiösen Haushalt auf, und sie verließ ihn endgültig als junge Erwachsene, bis dahin völlig sicher, dass aller Glaube schließlich nichts als Spaltung, Dogma und Stammeskonflikt sei. Jahre später, fast zufällig, während sie aus rein akademischen Gründen vergleichende Religionswissenschaft studierte, fand sie sich dabei, die ekstatischen Sufi-Dichter Seite an Seite mit den stillen christlichen Mystikern Seite an Seite mit den alten hinduistischen Weisen zu lesen, und sie war wahrhaft verblüfft über das, was sie fand. Eben jene Menschen, die im tiefsten kontemplativen Herzen jeder einzelnen Tradition standen, jene, von denen sie stets selbstsicher angenommen hatte, sie würden einander am erbittertsten gegenüberstehen, schienen stattdessen dasselbe leuchtende, wortlose Land zu beschreiben, einfach in verschiedenen Muttersprachen. Die Entdeckung brachte sie nicht zu irgendeiner einzelnen Religion oder einem Glaubensbekenntnis zurück. Sie tat etwas durchweg Interessanteres und Demütigenderes: Sie löste still ihre alte Verachtung auf und ersetzte sie durch eine echte, ergebnisoffene Neugier über die seltsame gemeinsame Erfahrung, die all diese sehr verschiedenen Reisenden irgendwie berührt zu haben schienen.
Du musst gewiss nicht zu dem Schluß springen, dass alle Religionen insgeheim und einfach im Grunde identisch seien; ihre echten Unterschiede sind gänzlich real, hart erkämpft und es wert, respektiert statt achtlos ausgelöscht zu werden. Aber die auffallende Konvergenz der Mystiker bietet dennoch etwas wahrhaft Wertvolles für jeden, der einen eigenen spirituellen Weg geht. Sie legt stark nahe, dass die allertiefsten spirituellen Erfahrungen eine gemeinsame und universelle menschliche Möglichkeit sind und nicht das private, eingezäunte Eigentum irgendeines einzelnen Glaubens oder auserwählten Volkes. Sie lädt still zu einer echten Demut über den Anspruch unserer eigenen besonderen Tradition ein, der eine und einzige gültige Weg den Berg hinauf zu sein. Und sie weist, sehr sanft, auf die echte Möglichkeit hin, dass die tiefe Einheit, die die Mystiker alle beschreiben, schließlich keine Lehre ist, über die zu streiten und die zu verteidigen ist, sondern eine tatsächlich lebendige Erfahrung, der man sich geduldig annähern kann, auf welchem einzelnen Weg auch immer sich als authentisch und unverkennbar der deine erweist.
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