Le cœur mystique au sein de chaque grande foi, du soufisme à la contemplation chrétienne en passant par la Kabbale, et l'unité frappante de ce que rapportent les mystiques.
Les grandes religions du monde diffèrent énormément les unes des autres en surface, par leurs doctrines, leurs rituels, leurs histoires sacrées et, tristement, par les guerres qui ont été livrées au fil des siècles en leurs divers noms. Mais si vous descendez patiemment sous la surface de chacune, jusque dans les expériences réellement vécues de ses contemplatifs les plus profonds, ses mystiques, alors quelque chose de véritablement remarquable commence à se dessiner. Encore et encore, à travers des fois qui historiquement ne se sont jamais rencontrées et dans des langues qui résistent à toute traduction facile, les mystiques rapportent quelque chose de frappant et presque étrangement semblable : une expérience directe, écrasante, bouleversante d'unité avec le divin, ou avec la totalité de la réalité, dans laquelle le soi ordinaire, séparé, anxieux, se tait simplement et se dissout. Ce terrain commun caché sous le tumulte de surface est l'un des faits les plus fascinants de toute l'étude de la spiritualité humaine.
Au sein de l'islam, le profond courant mystique est le soufisme, dont les grands poètes, Rumi le plus célèbre d'entre eux, chantent sans fin l'âme humaine comme un amant ardent aspirant à se dissoudre entièrement dans le divin Bien-Aimé, et dont les pratiquants utilisent la musique, la poésie extatique et la fameuse danse tournoyante et vertigineuse pour relâcher doucement l'emprise serrée de l'ego et ouvrir pleinement le cœur à Dieu. Au sein du judaïsme, la tradition mystique de la Kabbale cartographie en détail complexe la structure cachée de la réalité et la longue ascension de l'âme vers sa source divine. Au sein du christianisme, une lignée contemplative profonde et continue court depuis les premiers ermites du désert jusqu'à des figures imposantes telles que Maître Eckhart, Thérèse d'Avila et l'auteur médiéval anonyme du Nuage de l'inconnaissance, chacun d'eux décrivant une union sans mots, sans image, avec Dieu, qui gît complètement au-delà de tous concepts et de toutes images. L'hindouisme parle directement de la profonde réalisation que l'Atman, le soi véritable le plus intime, est en fin de compte un et identique avec le Brahman, l'unique réalité ultime. Le bouddhisme pointe avec constance vers la dissolution de l'illusion même d'un soi séparé. Les vocabulaires que ces traditions emploient sont complètement, irréconciliablement différents. Et pourtant le territoire intérieur qu'elles décrivent chacune avec tant de soin est étrangement, presque impossiblement proche.
Si vous dépouillez soigneusement les noms différents que chaque tradition donne à l'ultime, Dieu, Brahman, l'Un, le Vide, la vacuité, le Fond de l'Être, alors un seul témoignage commun commence à émerger avec une clarté remarquable. Les mystiques de toutes ces traditions décrivent constamment un état dans lequel la frontière ordinaire du soi individuel devient mince et poreuse, et finit par s'évanouir entièrement ; un sentiment d'unité profonde et totale dans lequel absolument toutes choses sont directement ressenties comme profondément reliées, voire ultimement unes ; une expérience complètement inondée d'amour, de paix et de sens écrasants ; et une sorte de connaissance qui semble d'une certaine manière plus réelle, plus solide et plus certaine que la perception ordinaire de tous les jours, et qui pourtant ne peut jamais être pleinement saisie ou transmise par de simples mots. Ce schéma récurrent et persistant a conduit beaucoup de penseurs sérieux vers une intuition profonde souvent appelée la philosophie pérenne : l'idée que sous les nombreuses religions du monde, en conflit et en concurrence, pourrait discrètement gésir une seule expérience humaine sous-jacente du sacré, approchée et décrite par de nombreuses routes différentes.
Sarah avait grandi au sein d'un foyer religieux strict et plutôt étroit, et elle le quitta pour de bon jeune adulte, alors certaine que toute foi n'était finalement que division, dogme et conflit tribal. Des années plus tard, presque par accident, alors qu'elle étudiait la religion comparée pour des raisons entièrement académiques, elle se retrouva à lire les poètes soufis extatiques côte à côte avec les mystiques chrétiens silencieux côte à côte avec les anciens sages hindous, et elle fut véritablement stupéfaite de ce qu'elle découvrit. Les personnes mêmes qui se tenaient au cœur contemplatif le plus profond de chaque tradition séparée, celles dont elle avait toujours supposé avec assurance qu'elles seraient le plus amèrement opposées les unes aux autres, semblaient au contraire décrire le même pays lumineux et sans mots, simplement en différentes langues maternelles. Cette découverte ne la ramena à aucune religion ou credo unique. Elle fit quelque chose d'autrement plus intéressant et plus humble : elle dissolut discrètement son ancien mépris, et le remplaça par une curiosité authentique et sans fin sur l'étrange expérience partagée que tous ces voyageurs très différents semblaient d'une certaine manière avoir touchée.
Vous n'avez certainement pas besoin de sauter à la conclusion que toutes les religions sont secrètement et simplement identiques au fond ; leurs différences authentiques sont entièrement réelles, durement acquises, et méritent bien le respect plutôt que d'être négligemment effacées. Mais la convergence frappante des mystiques offre néanmoins quelque chose de véritablement précieux à quiconque suit son propre chemin spirituel. Elle suggère fortement que les expériences spirituelles les plus profondes sont une possibilité humaine partagée et universelle, et non la propriété privée et close d'une seule foi ou d'un peuple élu. Elle invite discrètement à une véritable humilité quant à la prétention de notre propre tradition particulière d'être la seule et unique route valide vers le sommet de la montagne. Et elle pointe, très doucement, vers la possibilité authentique que l'unité profonde que les mystiques décrivent tous ne soit finalement pas une doctrine à débattre et à défendre, mais une expérience vivante à approcher patiemment, par quelque chemin unique qui se révèle être authentiquement et indéniablement le vôtre.
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