Mistyczne serce każdej wielkiej religii, od sufizmu przez kabałę po chrześcijańską kontemplację, i uderzająca jedność tego, o czym opowiadają mistycy.
Wielkie religie świata różnią się od siebie ogromnie na powierzchni: doktrynami, rytuałami, świętymi historiami i, niestety, wojnami, które przez stulecia toczono w ich różnych imionach. Ale jeśli cierpliwie zejdziesz pod powierzchnię każdej z nich, aż do rzeczywistych, przeżytych doświadczeń jej najgłębszych kontemplatyków, jej mistyków, zaczyna wyłaniać się coś naprawdę niezwykłego. Raz za razem, w religiach, które historycznie nigdy się nie zetknęły, i w językach opierających się wszelkiemu łatwemu przekładowi, mistycy opowiadają o czymś uderzająco, niemal niesamowicie podobnym: o bezpośrednim, przytłaczającym, zmieniającym życie doświadczeniu jedności z boskością albo z całą rzeczywistością, w którym zwykłe, oddzielne, niespokojne ja po prostu cichnie i się rozpuszcza. Ten ukryty wspólny grunt pod powierzchniowym zgiełkiem jest jednym z najbardziej fascynujących faktów w całym badaniu ludzkiej duchowości.
W islamie głębokim nurtem mistycznym jest sufizm, którego wielcy poeci, z Rumim jako najsłynniejszym, nieustannie opiewają ludzką duszę jako tęskniącą kochankę, która pragnie całkowicie rozpłynąć się w boskim Ukochanym, a jego praktykujący używają muzyki, ekstatycznej poezji i słynnego, przyprawiającego o zawrót głowy wirującego tańca, by łagodnie poluzować mocny uścisk ego i w pełni otworzyć serce na Boga. W judaizmie mistyczna tradycja kabały szczegółowo mapuje ukrytą strukturę rzeczywistości i długie wznoszenie się duszy z powrotem ku jej boskiemu źródłu. W chrześcijaństwie głęboka i nieprzerwana linia kontemplacyjna biegnie od wczesnych pustelników pustyni przez wybitne postacie, takie jak Mistrz Eckhart, Teresa z Ávili i anonimowy średniowieczny autor Obłoku niewiedzy, a każda z nich opisuje bezsłowne, bezobrazowe zjednoczenie z Bogiem, leżące całkowicie poza wszelkimi pojęciami i wyobrażeniami. Hinduizm mówi wprost o głębokim urzeczywistnieniu, że Atman, najgłębsze prawdziwe ja, jest ostatecznie jednym i tym samym co Brahman, jedyna ostateczna rzeczywistość. Buddyzm konsekwentnie wskazuje na rozpuszczenie się samej iluzji oddzielnego ja. Słowniki, jakimi posługują się te tradycje, są całkowicie, nieodwołalnie różne. A jednak wewnętrzne terytorium, które każda z nich tak starannie opisuje, jest niesamowicie, niemal niemożliwie bliskie.
Jeśli starannie odrzucisz różne nazwy, jakie każda tradycja nadaje temu, co ostateczne, Bóg, Brahman, Jedno, Pustka, pustość, Grunt Bytu, zaczyna wyłaniać się z niezwykłą wyrazistością jedna wspólna relacja. Mistycy we wszystkich tych tradycjach konsekwentnie opisują stan, w którym zwykła granica indywidualnego ja staje się cienka, przepuszczalna, aż w końcu całkowicie znika; poczucie głębokiej i całkowitej jedności, w której absolutnie wszystkie rzeczy odczuwa się bezpośrednio jako głęboko połączone, a nawet ostatecznie jedno; doświadczenie całkowicie zalane przytłaczającą miłością, spokojem i sensem; oraz rodzaj poznania, które wydaje się jakoś bardziej rzeczywiste, bardziej solidne i bardziej pewne niż zwykła codzienna percepcja, a mimo to nie da się go nigdy w pełni uchwycić ani przekazać samymi słowami. Ten uporczywie powracający wzorzec doprowadził wielu poważnych myślicieli do głębokiej intuicji, często nazywanej filozofią wieczystą: idei, że pod wieloma ścierającymi się i rywalizującymi religiami świata może po cichu leżeć jedno wspólne ludzkie doświadczenie sacrum, do którego zbliża się i które opisuje się wieloma różnymi drogami.
Sarah wychowała się w surowym i dość ciasnym religijnie domu i jako młoda dorosła odeszła z niego na dobre, całkowicie pewna, że wszelka wiara jest ostatecznie niczym innym jak podziałem, dogmatem i plemiennym konfliktem. Wiele lat później, niemal przypadkiem, studiując religioznawstwo porównawcze z czysto akademickich powodów, zaczęła czytać ekstatycznych poetów sufickich obok milczących mistyków chrześcijańskich obok starożytnych mędrców hinduskich i była szczerze oszołomiona tym, co odkryła. Ci właśnie ludzie, którzy stali w najgłębszym kontemplacyjnym sercu każdej z odrębnych tradycji, ci, o których zawsze pewnie zakładała, że będą sobie najzacieklej przeciwni, wydawali się zamiast tego opisywać tę samą świetlistą, bezsłowną krainę, tylko w różnych ojczystych językach. To odkrycie nie przywiodło jej z powrotem do żadnej konkretnej religii czy wyznania. Zrobiło coś znacznie ciekawszego i bardziej uczącego pokory: po cichu rozpuściło jej dawną pogardę i zastąpiło ją prawdziwą, otwartą ciekawością tego dziwnego wspólnego doświadczenia, którego wszyscy ci bardzo różni podróżnicy zdawali się jakoś dotknąć.
Z pewnością nie musisz pochopnie wnioskować, że wszystkie religie są potajemnie i po prostu identyczne; ich prawdziwe różnice są całkowicie realne, z trudem wypracowane i warte szacunku, a nie beztroskiego wymazywania. Ale uderzająca zbieżność mistyków mimo to oferuje coś naprawdę cennego każdemu, kto idzie własną ścieżką duchową. Mocno sugeruje, że najgłębsze doświadczenia duchowe są wspólną i uniwersalną ludzką możliwością, a nie prywatną, zamkniętą własnością jakiejkolwiek jednej religii czy narodu wybranego. Po cichu zaprasza do prawdziwej pokory wobec roszczenia naszej własnej tradycji do bycia jedyną słuszną drogą na szczyt. I wskazuje, bardzo łagodnie, na prawdziwą możliwość, że głęboka jedność, którą opisują wszyscy mistycy, nie jest ostatecznie doktryną, o którą trzeba się spierać i której trzeba bronić, lecz rzeczywistym, żywym doświadczeniem, do którego trzeba się cierpliwie zbliżać tą jedną ścieżką, która okaże się autentycznie i niewątpliwie twoja.
SpirAI to aplikacja do autorefleksji. Nic tutaj nie przepowiada przyszłości ani nie zastępuje opieki medycznej czy psychologicznej.
Zabierz do rozmowy to, co tu dostrzegasz. Zacznij za darmo, nie musisz w nic wierzyć.
Pobierz SpirAI z Google Play