O coração místico dentro de cada grande fé, do sufismo à Cabala à contemplação cristã, e a impressionante unidade do que os místicos relatam.
As grandes religiões do mundo diferem enormemente umas das outras na superfície, nas suas doutrinas, nos seus rituais, nas suas histórias sagradas e, tristemente, nas guerras que foram travadas ao longo dos séculos em seus vários nomes. Mas se descermos pacientemente abaixo da superfície de cada uma, até as experiências realmente vividas dos seus contemplativos mais profundos, os seus místicos, então algo genuinamente notável começa a se tornar visível. Inúmeras vezes, em fés que historicamente nunca se encontraram e em línguas que resistem a toda a tradução fácil, os místicos relatam algo impressionante e quase estranhamente semelhante: uma experiência direta, avassaladora e transformadora de unidade com o divino, ou com a totalidade da realidade, na qual o eu comum, separado e ansioso simplesmente se aquieta e dissolve. Este terreno comum oculto sob o clamor da superfície é um dos fatos mais fascinantes de todo o estudo da espiritualidade humana.
Dentro do islã, a corrente mística profunda é o sufismo, cujos grandes poetas, Rumi o mais famoso entre eles, cantam sem fim a alma humana como uma amante ansiosa que anseia por se dissolver inteiramente no Amado divino, e cujos praticantes usam a música, a poesia extática e a famosa dança giratória e vertiginosa para afrouxar suavemente o aperto apertado do ego e abrir o coração por completo a Deus. Dentro do judaísmo, a tradição mística da Cabala mapeia em detalhe intrincado a estrutura oculta da realidade e a longa ascensão da alma de volta à sua fonte divina. Dentro do cristianismo, uma linhagem contemplativa profunda e contínua corre desde os primeiros eremitas do deserto através de figuras imponentes como Mestre Eckhart, Teresa de Ávila e o autor medieval anônimo de A Nuvem do Não-Saber, cada um deles descrevendo uma união com Deus sem palavras e sem imagens que está totalmente além de todos os conceitos e figuras. O hinduísmo fala diretamente da profunda realização de que Atman, o eu verdadeiro mais interior, é em última análise um e o mesmo que Brahman, a única realidade última. O budismo aponta constantemente para a dissolução da própria ilusão de um eu separado. Os vocabulários que estas tradições usam são totalmente, irreconciliavelmente diferentes. E, no entanto, o território interior que cada uma tão cuidadosamente descreve é estranhamente, quase impossivelmente próximo.
Se você retirar cuidadosamente os nomes diferentes que cada tradição dá ao último, Deus, Brahman, o Uno, o Vazio, a vacuidade, o Fundamento do Ser, então um único relato comum começa a emergir com notável clareza. Os místicos de todas estas tradições descrevem consistentemente um estado em que a fronteira comum do eu individual se torna fina, porosa, e finalmente desaparece por completo; um sentido de unidade profunda e total em que absolutamente todas as coisas são diretamente sentidas como profundamente ligadas, ou mesmo em última análise uma só; uma experiência completamente inundada de amor, paz e sentido avassaladores; e um tipo de saber que parece de algum modo mais real, mais sólido e mais certo do que a percepção comum do dia a dia, e que, no entanto, nunca pode ser plenamente capturado ou transmitido em meras palavras. Este padrão que recorre persistentemente levou muitos pensadores sérios em direção a uma intuição profunda muitas vezes chamada filosofia perene: a ideia de que sob as muitas religiões em choque e em competição do mundo pode silenciosamente residir uma única experiência humana subjacente do sagrado, abordada e descrita por muitas estradas diferentes.
Sarah foi criada num lar religioso estrito e bastante estreito, e o deixou de vez quando jovem adulta, então totalmente convicta de que toda a fé era afinal nada mais do que divisão, dogma e conflito tribal. Anos mais tarde, quase por acaso, enquanto estudava religião comparada por razões inteiramente acadêmicas, se viu lendo os extáticos poetas sufis lado a lado com os silenciosos místicos cristãos lado a lado com os antigos sábios hindus, e ficou genuinamente atônita com o que encontrou. As próprias pessoas que se erguiam no coração contemplativo mais profundo de cada tradição separada, aquelas que sempre assumira com confiança que estariam mais amargamente opostas umas às outras, pareciam em vez disso estar descrevendo o mesmíssimo país luminoso e sem palavras, simplesmente em diferentes línguas maternas. A descoberta não a devolveu a qualquer religião ou credo único. Fez algo bastante mais interessante e mais humilhante: dissolveu silenciosamente o seu velho desprezo, e o substituiu por uma curiosidade genuína e em aberto acerca da estranha experiência compartilhada que todos estes viajantes tão diferentes pareciam de algum modo ter tocado.
Certamente você não precisa pular para a conclusão de que todas as religiões são secreta e simplesmente idênticas por baixo; as suas diferenças genuínas são inteiramente reais, duramente conquistadas, e merecem bem ser respeitadas em vez de descuidadamente apagadas. Mas a impressionante convergência dos místicos oferece, no entanto, algo genuinamente valioso a quem percorre um caminho espiritual próprio. Sugere fortemente que as experiências espirituais mais profundas são uma possibilidade humana compartilhada e universal, e não a propriedade privada e fechada de qualquer fé única ou povo escolhido. Convida silenciosamente a uma humildade real acerca da pretensão da nossa própria tradição particular de ser a única e válida estrada para subir a montanha. E aponta, muito suavemente, para a possibilidade genuína de que a unidade profunda que os místicos todos descrevem não é afinal uma doutrina a ser debatida e defendida, mas uma experiência viva e real a ser pacientemente abordada, por qualquer caminho único que se revele ser autêntica e inconfundivelmente o seu.
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