El corazón místico que late dentro de cada gran fe, del sufismo a la Cábala y a la contemplación cristiana, y la asombrosa unidad de lo que los místicos relatan.
Las grandes religiones del mundo difieren enormemente unas de otras en la superficie, en sus doctrinas, sus rituales, sus historias sagradas y, lamentablemente, en las guerras que se han librado a lo largo de los siglos en sus diversos nombres. Pero si desciendes pacientemente bajo la superficie de cada una, hasta las experiencias realmente vividas por sus contemplativos más profundos, sus místicos, entonces algo genuinamente notable empieza a hacerse visible. Una y otra vez, a través de fes que históricamente nunca se encontraron y en lenguas que resisten toda traducción fácil, los místicos relatan algo asombrosa y casi inquietantemente similar: una experiencia directa, abrumadora y transformadora de unidad con lo divino, o con la totalidad de la realidad, en la que el yo ordinario, separado y ansioso simplemente enmudece y se disuelve. Este terreno común oculto bajo el clamor de la superficie es uno de los hechos más fascinantes en todo el estudio de la espiritualidad humana.
Dentro del islam, la profunda corriente mística es el sufismo, cuyos grandes poetas, Rumi el más famoso entre ellos, cantan sin cesar al alma humana como un amante anhelante que ansía disolverse por entero en el divino Amado, y cuyos practicantes usan la música, la poesía extática y la famosa y vertiginosa danza giratoria para aflojar con suavidad la firme presa del ego y abrir el corazón por completo a Dios. Dentro del judaísmo, la tradición mística de la Cábala traza en intrincado detalle la estructura oculta de la realidad y el largo ascenso del alma de regreso hacia su fuente divina. Dentro del cristianismo, un profundo y continuo linaje contemplativo recorre todo el camino desde los primeros ermitaños del desierto a través de figuras imponentes como Meister Eckhart, Teresa de Ávila y el anónimo autor medieval de La nube del no saber, cada uno de ellos describiendo una unión con Dios sin palabras y sin imágenes que yace por completo más allá de todos los conceptos y representaciones. El hinduismo habla directamente de la profunda realización de que Atman, el yo verdadero más íntimo, es en última instancia uno y el mismo con Brahman, la única realidad última. El budismo apunta con firmeza hacia la disolución de la propia ilusión de un yo separado. Los vocabularios que usan estas tradiciones son del todo, irreconciliablemente distintos. Y sin embargo el territorio interior que cada una describe con tanto cuidado es asombrosa, casi imposiblemente cercano.
Si retiras con cuidado los distintos nombres que cada tradición da a lo último, Dios, Brahman, el Uno, el Vacío, la vacuidad, el Fundamento del Ser, entonces un único relato común empieza a emerger con notable claridad. Los místicos de todas estas tradiciones describen con constancia un estado en el que el límite ordinario del yo individual se vuelve fino, poroso y por fin se desvanece del todo; una sensación de unidad profunda y total en la que absolutamente todas las cosas se sienten directamente como profundamente conectadas, o incluso en última instancia una sola; una experiencia completamente inundada de amor, paz y sentido abrumadores; y una especie de conocimiento que se siente de algún modo más real, más sólido y más cierto que la percepción ordinaria cotidiana, y que sin embargo nunca puede captarse ni transmitirse del todo en meras palabras. Este patrón que recurre con persistencia ha llevado a muchos pensadores serios hacia una intuición profunda a menudo llamada la filosofía perenne: la idea de que bajo las muchas religiones del mundo, en pugna y en competencia, puede yacer en silencio una única experiencia humana subyacente de lo sagrado, abordada y descrita por muchos caminos distintos.
Sarah se crió dentro de un hogar religioso estricto y más bien estrecho, y lo abandonó para siempre siendo una joven adulta, del todo convencida para entonces de que toda fe no era al final más que división, dogma y conflicto tribal. Años después, casi por accidente, mientras estudiaba religión comparada por razones del todo académicas, se encontró leyendo a los extáticos poetas sufíes junto a los silenciosos místicos cristianos junto a los antiguos sabios hindúes, y quedó genuinamente atónita por lo que halló. Las mismísimas personas que se hallaban en el más profundo corazón contemplativo de cada tradición separada, aquellas que ella siempre había asumido con confianza que estarían más amargamente opuestas entre sí, parecían en cambio estar describiendo el mismísimo país luminoso y sin palabras, simplemente en distintas lenguas maternas. El descubrimiento no la devolvió a ninguna religión ni credo único. Hizo algo del todo más interesante y más humilde: disolvió en silencio su viejo desprecio, y lo reemplazó por una curiosidad genuina y sin desenlace fijo acerca de la extraña experiencia compartida que todos estos viajeros tan distintos parecían de algún modo haber tocado.
Desde luego no necesitas saltar a la conclusión de que todas las religiones son secreta y simplemente idénticas por debajo; sus diferencias genuinas son del todo reales, arduamente ganadas y bien merecedoras de respeto en lugar de borrarse con descuido. Pero la llamativa convergencia de los místicos ofrece, no obstante, algo genuinamente valioso a cualquiera que recorra un camino espiritual propio. Sugiere con fuerza que las mismísimas experiencias espirituales más profundas son una posibilidad humana compartida y universal, y no la propiedad privada y vallada de ninguna fe única ni pueblo elegido. Invita en silencio a una verdadera humildad sobre la pretensión de nuestra propia tradición particular de ser el único camino válido hacia la cima de la montaña. Y apunta, muy suavemente, hacia la posibilidad genuina de que la profunda unidad que todos los místicos describen no sea al final una doctrina sobre la que discutir y que defender, sino una experiencia viva real que abordar pacientemente, por cualquiera que sea el único camino que resulte ser auténtica e inconfundiblemente el tuyo.
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