Yoga als het oude, complete spirituele systeem dat het werkelijk is, en Patanjali's acht takken, waarvan de fysieke houdingen er slechts één zijn.
Voor de meeste mensen in de moderne westerse wereld roept het enkele woord "yoga" onmiddellijk een heel specifiek beeld op: rekken en balanceren in een studio, opgerolde matten en gepatroneerde leggings en indrukwekkend moeilijke fysieke houdingen. Dit beeld is niet precies verkeerd, maar het is een minuscuul en nogal misleidend fragment van iets werkelijk uitgestrekts. De fysieke praktijk die het Westen zo gretig heeft overgenomen is slechts een klein onderdeel van een complete, geïntegreerde en oude spirituele filosofie, vele duizenden jaren oud, waarvan het ware en oorspronkelijke doel nooit een soepel, fotogeniek lichaam was, maar een stille, heldere en uiteindelijk bevrijde geest. De yoga in zijn geheel ontmoeten, in plaats van slechts zijn meest zichtbare ledemaat, is met enige verbazing ontdekken dat de houdingen die iedereen kent eigenlijk slechts een deur zijn die zich opent naar iets veel groters en veel diepers.
Het woord yoga zelf komt van een oude Sanskriet-stam die "juk aanleggen" of "verenigen" betekent, en die stam wijst rechtstreeks naar het allerdiepste doel van de traditie: de vereniging van het individuele zelf met iets veel groters dan zichzelf, en het geduldige tot rust brengen van de rusteloze, ratelende geest die ons gewoonlijk ervan afgesneden houdt. Ongeveer tweeduizend jaar geleden bracht de wijze Patanjali de bestaande verspreide leringen samen in een enkele beknopte en grondleggende tekst, de Yoga Sutra's, waarin hij beroemd en economisch het geheel van yoga in wezen in een regel definieerde als "het tot rust brengen van de schommelingen van de geest." Al het andere in het hele systeem, met inbegrip van elke afzonderlijke fysieke houding, bestaat uiteindelijk in dienst van dat ene centrale doel. Yoga, goed en volledig begrepen, is niets minder dan een complete en verfijnde technologie voor het kalmeren, verhelderen en uiteindelijk bevrijden van het menselijk bewustzijn zelf.
Patanjali beschreef het volledige pad aan de hand van acht afzonderlijke takken, acht onderling verbonden en elkaar ondersteunende aspecten van de praktijk die elkaar overeind houden als de delen van een enkel levend lichaam. De eerste twee zijn volledig ethische fundamenten: de yama's, een reeks beperkingen zoals geweldloosheid, waarheidsgetrouwheid en niet-grijpen die bepalen hoe we de wereld om ons heen behandelen, en de niyama's, een reeks positieve naleefregels zoals tevredenheid, zelfdiscipline en zelfstudie die bepalen hoe we onszelf behandelen. Pas de derde van de acht ledematen, asana, verwijst naar de fysieke houding die vandaag zo universeel bekend is, en in het oorspronkelijke onderricht was het voornaamste en nogal bescheiden doel ervan eenvoudigweg het lichaam stevig, gezond en comfortabel genoeg te maken om langdurig stil te zitten in diepe meditatie. De vierde ledemaat, pranayama, is de bewuste regulatie en verfijning van de adem. De vijfde, pratyahara, is het welbewust naar binnen trekken van de zintuigen, de aandacht zachtjes wegkerend van het voortdurende rumoer van de uiterlijke wereld. En de laatste drie ledematen beschrijven progressief diepere stadia van meditatie zelf: dharana, gerichte eenpuntige concentratie; dhyana, volgehouden en moeiteloze meditatieve verzonkenheid; en ten slotte samadhi, een staat van diepe vereniging waarin de harde grens van het gescheiden, angstige zelf stil en dun wordt.
In zijn geheel gezien beschrijven de acht takken samen een compleet opklimmend pad, dat helemaal voert van hoe je je gedraagt tegenover anderen in de gewone wereld, omhoog door het geduldig disciplineren van het lichaam en de adem, en verder in de allerdiepste en subtielste regionen van de meditatieve geest. De fysieke houdingen zijn werkelijk echt en werkelijk waardevol, maar ze zijn slechts de derde sport van een ladder met acht sporten.
Priya kwam bij yoga puur en eenvoudig voor haar chronisch pijnlijke onderrug, en de eerste twee volle jaren bleef het voor haar niets meer dan een nuttige en aangename vorm van fysieke beweging. Toen vermeldde een leraar op een dag, bijna terloops en zonder er veel ophef over te maken, de yama's, de ethische beperkingen aan de basis zelf van het pad, en iets verschoof stilletjes in haar begrip. Ze begon op te merken, eerst langzaam, dat haar beoefening van niet-schaden eigenlijk niet hoefde te stoppen aan de rand zelf van haar rubberen mat; ze kon zich op natuurlijke wijze naar buiten uitstrekken in hoe ze in haar eigen hoofd tot zichzelf sprak, in hoe ze at, in hoe ze een bijzonder moeilijke collega op het werk behandelde. De fysieke houdingen waren haar deur naar binnen geweest, maar ze was nu recht door die deur gelopen en een hele geïntegreerde filosofie van hoe een heel leven te leven binnengetreden. Haar rug was uiteindelijk werkelijk beter. Maar wat belangrijker is, en nogal belangrijker, gold dat ook voor haarzelf.
Of je nu ooit daadwerkelijk een voet op een yogamat zet in je leven of niet, het kader van de acht takken biedt een opmerkelijk compleet en evenwichtig model van een volledig geïntegreerd spiritueel leven: persoonlijke ethiek, eerlijke zelfzorg, het levende lichaam, de bewuste adem, de getrainde zintuigen, en de progressief verdiepende en stiller wordende geest, alle zorgvuldig samengeweven tot een enkel geheel. En als je toevallig de fysieke houdingen wel beoefent, kun je ze nu laten zijn wat ze altijd werkelijk bedoeld waren te zijn, geenszins het geheel van yoga, maar een enkel mooi en toegankelijk toegangspunt tot het veel grotere levenslange werk van het tot rust brengen en verenigen van het zelf. De mat is eenvoudigweg waar heel veel mensen toevallig beginnen. Het was nooit, in de oorspronkelijke visie, bedoeld als de plek waar ze stoppen.
SpirAI is een app voor zelfreflectie. Niets hier voorspelt de toekomst of vervangt medische of psychologische zorg.
Neem wat je hier opviel mee in een gesprek. Gratis beginnen, je hoeft nergens in te geloven.
Download SpirAI via Google Play