Le yoga comme le système spirituel ancien et complet qu'il est véritablement, et les huit branches de Patanjali, dont les postures physiques ne sont que l'une d'entre elles.
Pour la plupart des gens dans le monde occidental moderne, le seul mot « yoga » évoque instantanément une image bien particulière : des étirements et des équilibres dans un studio, des tapis roulés, des leggings à motifs et des postures physiques d'une difficulté impressionnante. Cette image n'est pas fausse, à proprement parler, mais c'est un fragment minuscule et plutôt trompeur de quelque chose de véritablement vaste. La pratique physique que l'Occident a adoptée avec tant d'empressement n'est qu'une petite partie d'une philosophie spirituelle complète, intégrée et ancienne, vieille de plusieurs milliers d'années, dont le but véritable et originel n'a jamais été un corps souple et photogénique, mais un esprit immobile, clair et finalement libéré. Rencontrer le yoga dans son entièreté, plutôt que seulement sa branche la plus visible, c'est découvrir avec une certaine surprise que les postures que tout le monde connaît ne sont en réalité qu'une porte s'ouvrant sur quelque chose de bien plus vaste et bien plus profond.
Le mot yoga lui-même vient d'une ancienne racine sanskrite signifiant « atteler » ou « unir », et cette racine pointe directement vers le but le plus profond de la tradition : l'union du soi individuel avec quelque chose de bien plus grand que lui-même, et l'apaisement patient de l'esprit agité et bavard qui d'ordinaire nous en coupe. Il y a environ deux mille ans, le sage Patanjali rassembla les enseignements existants épars en un seul texte concis et fondateur, les Yoga Sutras, dans lequel il définit fameusement et de manière économique l'ensemble du yoga essentiellement en une ligne comme « l'apaisement des fluctuations de l'esprit ». Tout le reste dans le système entier, y compris bel et bien chaque posture physique, existe en fin de compte au service de cet unique but central. Le yoga, proprement et pleinement compris, n'est rien de moins qu'une technologie complète et sophistiquée pour apaiser, clarifier et finalement libérer la conscience humaine elle-même.
Patanjali exposa le chemin complet comme ayant huit branches distinctes, huit aspects de la pratique interconnectés et se soutenant mutuellement qui se maintiennent les uns les autres comme les parties d'un seul corps vivant. Les deux premières sont des fondations entièrement éthiques : les yamas, un ensemble de retenues telles que la non-violence, la véracité et le non-attachement qui gouvernent la façon dont nous traitons le monde autour de nous, et les niyamas, un ensemble d'observances positives telles que le contentement, l'autodiscipline et l'étude de soi qui gouvernent la façon dont nous nous traitons nous-mêmes. Seule la troisième des huit branches, asana, désigne la posture physique si universellement familière aujourd'hui, et dans l'enseignement originel son but principal et plutôt humble était simplement de rendre le corps assez stable, sain et confortable pour rester assis immobile en méditation profonde pendant de longues périodes. La quatrième branche, pranayama, est la régulation et le raffinement conscients du souffle. La cinquième, pratyahara, est le retrait délibéré des sens vers l'intérieur, détournant doucement l'attention du vacarme constant du monde extérieur. Et les trois dernières branches décrivent des étapes progressivement plus profondes de la méditation elle-même : dharana, la concentration focalisée en un seul point ; dhyana, l'absorption méditative soutenue et sans effort ; et enfin samadhi, un état d'union profonde dans lequel la dure frontière du soi séparé et anxieux devient calme et mince.
Vues dans leur ensemble entier, les huit branches décrivent ensemble un chemin ascendant complet, menant depuis la façon dont vous vous comportez envers les autres dans le monde ordinaire, en passant par la discipline patiente du corps et du souffle, jusque dans les recoins les plus profonds et les plus subtils de l'esprit méditatif. Les postures physiques sont véritablement réelles et véritablement précieuses, mais elles ne sont que le troisième barreau d'une échelle à huit barreaux.
Priya vint d'abord au yoga purement et simplement pour son bas du dos chroniquement douloureux, et pendant les deux premières années complètes cela resta, pour elle, rien de plus qu'une forme utile et agréable d'exercice physique. Puis un jour un professeur, presque en passant et sans en faire grand cas, mentionna les yamas, les retenues éthiques au fondement même du chemin, et quelque chose se déplaça discrètement dans sa compréhension. Elle commença à remarquer, lentement d'abord, que sa pratique de la non-nuisance n'avait pas à s'arrêter au bord même de son tapis de caoutchouc ; elle pouvait naturellement s'étendre vers l'extérieur, dans la façon dont elle se parlait à elle-même dans sa propre tête, dans sa façon de manger, dans sa façon de traiter une collègue de travail particulièrement difficile. Les postures physiques avaient été sa porte d'entrée, mais elle avait à présent traversé cette porte et pénétré dans toute une philosophie intégrée de la façon de vivre une vie entière. Son dos, en fin de compte, allait véritablement mieux. Mais plus important encore, et plutôt davantage encore, elle aussi.
Que vous posiez ou non un jour le pied sur un tapis de yoga dans votre vie, le cadre des huit branches offre un modèle remarquablement complet et équilibré d'une vie spirituelle pleinement intégrée : l'éthique personnelle, le soin honnête de soi, le corps vivant, le souffle conscient, les sens entraînés, et l'esprit progressivement plus profond et plus apaisé, le tout soigneusement tissé ensemble en un seul tout. Et si vous pratiquez les postures physiques, vous pouvez désormais les laisser être exactement ce qu'elles ont toujours véritablement été censées être, non l'ensemble du yoga, loin de là, mais un seul point d'entrée beau et accessible dans le travail bien plus vaste de toute une vie qu'est l'apaisement et l'unification du soi. Le tapis est simplement là où un grand nombre de gens commencent. Il n'a jamais été, dans la vision originelle, censé être l'endroit où ils s'arrêtent.
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