Joga jako starożytny, kompletny system duchowy, którym naprawdę jest, oraz osiem członów Patańdźalego, z których pozycje fizyczne są tylko jednym.
Dla większości ludzi we współczesnym świecie zachodnim samo słowo „joga” natychmiast przywołuje bardzo konkretny obraz: rozciąganie i balansowanie w studiu, zwinięte maty, wzorzyste legginsy i imponująco trudne pozycje fizyczne. Ten obraz nie jest właściwie błędny, ale jest maleńkim i dość mylącym fragmentem czegoś naprawdę ogromnego. Praktyka fizyczna, którą Zachód tak ochoczo przyjął, jest tylko małą częścią kompletnej, zintegrowanej i starożytnej filozofii duchowej, liczącej wiele tysięcy lat, której prawdziwym i pierwotnym celem nigdy nie było gibkie, fotogeniczne ciało, lecz spokojny, jasny i ostatecznie wyzwolony umysł. Poznać jogę w całości, a nie tylko jej najbardziej widoczny człon, to z pewnym zaskoczeniem odkryć, że pozycje, które wszyscy znają, są tak naprawdę tylko drzwiami otwierającymi się na coś znacznie większego i znacznie głębszego.
Samo słowo joga pochodzi od starożytnego sanskryckiego rdzenia oznaczającego „zaprzęgać” lub „jednoczyć”, a ten rdzeń wskazuje wprost na najgłębszy cel tej tradycji: zjednoczenie indywidualnego ja z czymś znacznie większym od niego oraz cierpliwe uciszanie niespokojnego, rozgadanego umysłu, który zwykle trzyma nas od tego odciętych. Około dwóch tysięcy lat temu mędrzec Patańdźali zebrał istniejące rozproszone nauki w jeden zwięzły i fundamentalny tekst, Jogasutry, w którym słynnie i oszczędnie zdefiniował całą jogę w zasadzie jednym zdaniem jako „uciszenie poruszeń umysłu”. Wszystko inne w całym systemie, łącznie z każdą pojedynczą pozycją fizyczną, istnieje ostatecznie w służbie tego jednego głównego celu. Joga, właściwie i w pełni rozumiana, jest niczym innym jak kompletną i wyrafinowaną technologią uciszania, rozjaśniania i ostatecznie wyzwalania samej ludzkiej świadomości.
Patańdźali przedstawił pełną ścieżkę jako złożoną z ośmiu odrębnych członów, ośmiu powiązanych i wzajemnie się wspierających aspektów praktyki, które podtrzymują się nawzajem jak części jednego żywego ciała. Pierwsze dwa to wyłącznie fundamenty etyczne: jamy, zbiór powściągnięć, takich jak niekrzywdzenie, prawdomówność i niezachłanność, które określają, jak traktujemy otaczający nas świat, oraz nijamy, zbiór pozytywnych zaleceń, takich jak zadowolenie, samodyscyplina i samopoznanie, które określają, jak traktujemy samych siebie. Dopiero trzeci z ośmiu członów, asana, odnosi się do pozycji fizycznej, tak powszechnie dziś znanej, a w pierwotnym nauczaniu jej głównym i dość skromnym celem było po prostu uczynienie ciała stabilnym, zdrowym i na tyle wygodnym, by mogło nieruchomo siedzieć w głębokiej medytacji przez długi czas. Czwarty człon, pranajama, to świadoma regulacja i doskonalenie oddechu. Piąty, pratjahara, to celowe kierowanie zmysłów do wewnątrz, łagodne odwracanie uwagi od nieustannego zgiełku świata zewnętrznego. A ostatnie trzy człony opisują coraz głębsze etapy samej medytacji: dharanę, skupioną, jednopunktową koncentrację; dhjanę, trwałe i pozbawione wysiłku pochłonięcie medytacyjne; i wreszcie samadhi, stan głębokiego zjednoczenia, w którym twarda granica oddzielnego, niespokojnego ja cichnie i staje się cienka.
Widziane w całości osiem członów razem opisuje kompletną wznoszącą się ścieżkę, prowadzącą od tego, jak zachowujesz się wobec innych w zwykłym świecie, przez cierpliwe dyscyplinowanie ciała i oddechu, aż do najgłębszych i najsubtelniejszych rejonów medytującego umysłu. Pozycje fizyczne są naprawdę realne i naprawdę wartościowe, ale są tylko trzecim szczeblem ośmioszczeblowej drabiny.
Priya trafiła na jogę wyłącznie z powodu przewlekle bolącego krzyża i przez pierwsze dwa pełne lata joga pozostawała dla niej niczym więcej niż pomocną i przyjemną formą ćwiczeń fizycznych. Pewnego dnia nauczycielka, niemal mimochodem i bez większego nacisku, wspomniała o jamach, etycznych powściągnięciach leżących u samych podstaw ścieżki, i w jej rozumieniu coś po cichu się przesunęło. Zaczęła zauważać, z początku powoli, że jej praktyka niekrzywdzenia wcale nie musi kończyć się na samej krawędzi gumowej maty; może naturalnie rozciągać się na to, jak mówi do siebie we własnej głowie, na to, jak je, na to, jak traktuje szczególnie trudnego kolegę z pracy. Pozycje fizyczne były jej drzwiami wejściowymi, ale teraz przeszła przez te drzwi prosto do całej zintegrowanej filozofii tego, jak przeżyć całe życie. Jej plecy ostatecznie naprawdę miały się lepiej. Ale co ważniejsze, i to znacznie ważniejsze, lepiej miała się ona sama.
Niezależnie od tego, czy kiedykolwiek w życiu staniesz na macie do jogi, ośmioczłonowy model oferuje niezwykle kompletny i zrównoważony obraz w pełni zintegrowanego życia duchowego: osobista etyka, uczciwa troska o siebie, żywe ciało, świadomy oddech, wyćwiczone zmysły i coraz głębszy, coraz cichszy umysł, wszystko starannie splecione w jedną całość. A jeśli praktykujesz pozycje fizyczne, możesz teraz pozwolić im być dokładnie tym, czym zawsze miały naprawdę być: w żadnym razie nie całą jogą, lecz jednym pięknym i przystępnym punktem wejścia do znacznie większej, trwającej całe życie pracy uciszania i jednoczenia ja. Mata to po prostu miejsce, w którym bardzo wielu ludzi zaczyna. W pierwotnej wizji nigdy nie miała być miejscem, w którym się zatrzymują.
SpirAI to aplikacja do autorefleksji. Nic tutaj nie przepowiada przyszłości ani nie zastępuje opieki medycznej czy psychologicznej.
Zabierz do rozmowy to, co tu dostrzegasz. Zacznij za darmo, nie musisz w nic wierzyć.
Pobierz SpirAI z Google Play