Die chinesische Weisheit, in Harmonie mit dem natürlichen Fluss der Dinge zu leben, und das tiefe Paradox des Wu Wei, des mühelosen Handelns.
Wenn der Buddhismus ein klares und beständiges Auge auf die Funktionsweisen des Geistes richtet, so richtet die taoistische Tradition des alten China ein sanfteres, amüsierteres Auge auf die ganze Natur und stellt eine durchweg andere Frage: nicht, wie man dem Leiden entkommt, sondern wie man in echter Harmonie mit der Art lebt, wie die Dinge sich tatsächlich bewegen und entfalten. Der Taoismus kann sich schlüpfrig und schwer fassbar anfühlen, was, recht reizvoll, sehr genau sein Sinn ist. Und doch liegt in seinem Herzen eine der wahrhaft praktischsten und still befreiendsten Ideen in der gesamten menschlichen Spiritualität, eine tiefe Korrektur, die unsere strebende, greifende, ewig erschöpfte moderne Kultur dringend und schmerzlich hören muss.
Die Tradition fließt großteils aus einem einzigen schmalen, alten und endlos neu übersetzten kleinen Buch, dem Tao Te King, das dem vielleicht-legendären Weisen Lao Tzu zugeschrieben wird, und aus den verspielten, paradoxen, geschichtenreichen Schriften des Philosophen Zhuangzi. Das Tao selbst wird ins Deutsche gewöhnlich einfach als "der Weg" übersetzt, aber die allerersten Zeilen des Tao Te King warnen den Leser verschmitzt, dass das Tao, das gesprochen oder benannt werden kann, gerade nicht das ewige, wahre Tao ist. Es weist auf das tiefe zugrunde liegende Muster und den Fluß des gesamten Universums hin, die große Strömung, entlang derer sich alle Dinge natürlich bewegen, Wasser, das bergab zum Meer fließt, die Jahreszeiten, die sich in ihrer Ordnung drehen, ein Baum, der geduldig zum verfügbaren Licht hin wächst. Es ist weit weniger ein Ding, an das man intellektuell glaubt, als eine Weise, sich durch die Welt zu bewegen, die unmittelbar gefühlt werden will. Gut zu leben heißt, in dieser ganzen Sicht, zu lernen, sich mit jener natürlichen Strömung auszurichten, statt ständig, erschöpfend gegen sie anzukämpfen.
Die zentrale Praxis, wenn ein so fließendes Ding überhaupt eine Praxis genannt werden kann, ist Wu Wei, ein Begriff, der am häufigsten als "Nicht-Tun" übersetzt wird oder, weit besser und genauer, als "mühelose Handlung". Entscheidend ist, dass es nicht Passivität, Faulheit, Fatalismus oder einfach gar nichts tun bedeutet. Es bedeutet, in echter Übereinstimmung mit dem natürlichen Fluß einer Situation zu handeln, statt sich brutal gegen ihn zu zwingen, genau so, wie ein geschickter Schwimmer intelligent mit einer starken Strömung arbeitet, statt nutzlos gegen sie zu strampeln, oder ein Meisterkoch der natürlichen Faserung und den verborgenen Gelenken dessen folgt, was er schneidet, statt blind und verschwenderisch durch festen Knochen zu hacken. Wu Wei ist die feine Kunst der gut getimten, vollkommen ungezwungenen Tat, jene Art echter Anstrengung, die sich irgendwie überhaupt nicht wie Mühe anfühlt, weil sie so genau und intelligent ihrem Moment angepasst ist. Und wir alle kennen ihr schmerzliches Gegenteil bereits innig: Je härter und verzweifelter wir nach dem Schlaf greifen, desto vollständiger flieht er vor uns; je hektischer wir versuchen, eine kreative Idee ins Sein zu zwingen, desto hartnäckiger verbirgt sie sich. Der Taoismus macht den sanften, radikalen Vorschlag, dass ein überraschend großer Teil des Lebens tatsächlich auf genau diese paradoxe Weise funktioniert.
Mei war eine unerbittliche, hart anpackende Streberin, die jedes einzelne Problem in ihrem Leben mit maximaler Kraft und Willenskraft attackierte, und es brannte sie stetig, still von innen aus. Ihre große und unerwartete Lektion im Wu Wei kam, ausgerechnet, aus der Gartenarbeit. Sie hatte jahrelang stur gegen ihr eigenes schattiges, feuchtes kleines Stück Boden gekämpft und helle, sonnenliebende Pflanzen Saison um frustrierende Saison zum Welken und Scheitern gezwungen, überzeugt, das Problem sei ein Mangel an Anstrengung ihrerseits. In einem erschöpften Frühling, fast in Kapitulation, hielt sie schließlich inne und fragte sich stattdessen, was dort tatsächlich wachsen wollte, und sie pflanzte Farne und weiches grünes Moos und schattenliebende Gewächse, die den echten Bedingungen entsprachen. Der Garten gedieh, üppig und schön, mit einem winzigen Bruchteil ihrer früheren Anstrengung. Die Lektion folgte ihr still aus dem Gartentor und in den ganzen Rest ihres Lebens: dass echte Weisheit oft nicht darin liegt, grimmig deinen Willen einer widerständigen Situation aufzuzwingen, sondern darin, ihre wahre Natur klar wahrzunehmen und dann geschickt und froh mit ihr zu arbeiten. Sie erreichte fortan weit mehr und kämpfte gegen alles weit weniger.
Du musst keine bestimmte Metaphysik oder kein bestimmtes Glaubenssystem annehmen, um den Geist des Taoismus dein ganzes Leben still erweichen und schärfen zu lassen. Beginne einfach damit, die bestimmten Stellen zu bemerken, an denen du die Dinge erzwingst, in deiner Arbeit, in deinen Beziehungen, in deinen eigenen sturen und gehegten Plänen, und frage dich dann sanft, ob es eine Weise geben könnte, mit der echten Situation zu fließen, statt endlos den Kopf gegen sie zu schlagen. Kultiviere die seltene Geduld, manche Dinge in ihrer eigenen natürlichen Zeit reifen und ankommen zu lassen. Lerne, Einfachheit, Spontaneität und die tiefe, stille Intelligenz zu schätzen, die in der natürlichen Welt bereits am Werk ist. Die alten taoistischen Weisen waren niemals müßige Träumer oder Eskapisten; sie waren scharfe und geduldige Beobachter dessen, wie die Dinge tatsächlich gelingen und wie sie tatsächlich scheitern. Ihre einzelne beständigste Einsicht ist, dass der Fluß das Meer am Ende nicht durch Kämpfen und Ringen erreicht, sondern einfach, indem er treu der Gestalt des Landes folgt, und dass auch ein menschliches Leben seinen wahren Weg weit eher durch weises Nachgeben finden kann als durch blindes Erzwingen.
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