La sabiduría china de vivir en armonía con el flujo natural de las cosas, y la profunda paradoja del wu wei, la acción sin esfuerzo.
Si el budismo vuelve una mirada clara y firme hacia el funcionamiento de la mente, la tradición taoísta de la antigua China vuelve una mirada más suave y más divertida hacia la totalidad de la naturaleza, y hace una pregunta del todo distinta: no cómo escapar del sufrimiento, sino cómo vivir en genuina armonía con la manera en que las cosas realmente se mueven y se despliegan. El taoísmo puede sentirse escurridizo y difícil de precisar, lo cual es, de manera bastante encantadora, justamente la cuestión. Y sin embargo en su corazón yace una de las ideas más genuinamente prácticas y calladamente liberadoras de toda la espiritualidad humana, un correctivo profundo que nuestra cultura moderna, afanosa, codiciosa y perpetuamente exhausta, necesita oír urgente y desesperadamente.
La tradición fluye en gran medida de un único librito delgado, antiguo y traducido sin fin, el Tao Te Ching, atribuido al quizá legendario sabio Lao Tsé, y de los escritos juguetones, paradójicos y llenos de relatos del filósofo Zhuangzi. El Tao mismo suele traducirse simplemente como "el Camino", pero las primerísimas líneas del Tao Te Ching advierten con astucia al lector de que el Tao que puede ser hablado o nombrado es precisamente no el Tao eterno y verdadero. Apunta al patrón y al flujo profundos y subyacentes del universo entero, la gran corriente a lo largo de la cual todas las cosas se mueven de forma natural, el agua que fluye cuesta abajo hacia el mar, las estaciones que giran en su orden, un árbol que crece pacientemente hacia la luz disponible. Es mucho menos una cosa en la que creer intelectualmente que una manera de moverse por el mundo que ha de sentirse directamente. Vivir bien, en toda esta visión, es aprender a alinearse con esa corriente natural en lugar de luchar constante y agotadoramente contra ella.
La práctica central, si una cosa tan fluyente puede siquiera llamarse práctica, es el wu wei, una expresión que se traduce con mayor frecuencia como "no hacer" o, mucho mejor y con más exactitud, como "acción sin esfuerzo". De manera crucial, no significa pasividad, pereza, fatalismo ni simplemente no hacer nada en absoluto. Significa actuar en genuina concordancia con el flujo natural de una situación en lugar de forzarte brutalmente contra ella, justo del modo en que un nadador hábil trabaja inteligentemente con una corriente poderosa en lugar de bracear inútilmente contra ella, o un cocinero maestro sigue la veta natural y las junturas ocultas de lo que corta en vez de cortar a ciegas y con desperdicio a través del hueso macizo. El wu wei es el sutil arte del acto bien sincronizado y perfectamente sin forzar, esa clase de esfuerzo verdadero que de algún modo no se siente como tensión en absoluto porque está tan exacta e inteligentemente ajustado a su momento. Y todos ya conocemos íntimamente su doloroso opuesto: cuanto más fuerte y desesperadamente nos aferramos al sueño, con más plenitud huye de nosotros; cuanto más frenéticamente tratamos de forzar a una idea creativa a nacer, con más obstinación se esconde. El taoísmo hace la sugerencia suave y radical de que una cantidad sorprendente de la vida funciona justo de esta manera paradójica.
Mei era una luchadora implacable y arremetedora que atacaba cada problema de su vida con la máxima fuerza y fuerza de voluntad, y eso la estaba consumiendo de forma constante y silenciosa desde dentro. Su gran e inesperada lección de wu wei llegó, del más improbable de los lugares, de la jardinería. Llevaba años luchando obstinadamente contra su propia parcela de tierra sombría y húmeda, forzando a plantas brillantes amantes del sol a marchitarse y fracasar en ella estación tras frustrante estación, convencida de que el problema era una falta de esfuerzo por su parte. Una primavera agotada, casi rindiéndose, por fin se detuvo y se preguntó en cambio qué quería en realidad crecer allí, y plantó helechos y musgo verde y suave y cosas amantes de la sombra adecuadas a las condiciones reales. El jardín floreció, exuberante y hermoso, con una fracción minúscula de su esfuerzo anterior. La lección la siguió en silencio fuera de la verja del jardín y hacia la totalidad del resto de su vida: que la verdadera sabiduría a menudo no yace en forzar sombríamente tu voluntad sobre una situación resistente, sino en percibir con claridad su verdadera naturaleza y luego trabajar con habilidad y de buen grado con ella. Pasó a lograr mucho más, y a luchar contra todo mucho menos.
No necesitas adoptar ninguna metafísica ni sistema de creencias particular para dejar que el espíritu del taoísmo ablande y afile en silencio la totalidad de tu vida. Empieza simplemente notando los lugares concretos donde estás forzando las cosas, en tu trabajo, en tus relaciones, en tus propios planes obstinados y queridos, y luego pregúntate con suavidad si no habrá una manera de fluir con la situación real en lugar de golpearte la cabeza sin fin contra ella. Cultiva la rara paciencia de dejar que algunas cosas maduren y lleguen en su propio tiempo natural. Aprende a valorar la sencillez, la espontaneidad y la inteligencia profunda y silenciosa que ya está operando en el mundo natural. Los viejos sabios taoístas nunca fueron soñadores ociosos ni escapistas; eran observadores agudos y pacientes de cómo las cosas realmente tienen éxito y cómo realmente fracasan. Su intuición más perdurable es que el río llega al mar al final no luchando y peleando, sino simplemente siguiendo con fidelidad la forma de la tierra, y que una vida humana, también, puede encontrar su verdadero camino mucho más cediendo con sabiduría que forzando a ciegas.
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